Все о тюнинге авто

Что такое еврейская Библия? Иудейская библия Как называется еврейская библия

Танах описывает сотворение мира и человека, Божественный завет и заповеди, а также историю еврейского народа от его возникновения до начала периода Второго Храма . Евреи считают эти книги священными, потому что они были дарованы людям руах акодеш - духом святости.

Танах, а также религиозно-философские представления иудаизма оказали влияние на становление христианства и ислама .

Слои

Еврейские комментаторы выделяют несколько слоёв.

  • Пшат (ивр. פְּשָׁט‎) - буквальное толкование смысла библейского или талмудического текста.
  • Ремез (ивр. רֶמֶז, букв. намёк) - «смысл, извлекаемый с помощью намёков, содержащихся в тексте; соотнесение одного фрагмента с другими по аналогичным местам».
  • Драш (ивр. דְּרָשׁ‎, также друш ивр. דְּרוּשׁ‎) - толкование библейского или талмудического текста посредством совмещения логических и софистических построений.
  • Сод (ивр. סוֹד, букв. тайна) - каббалистический смысл текста, доступный лишь избранным, познавшим все другие смыслы.

Из слов пшат-ремез-драш-сод получается аббревиатура ПаРДеС (פַּרְדֵּ"ס) , означающая на иврите также «цитрусовый сад».

Состав Танаха

Танах содержит 24 книги. Состав книг идентичен Ветхому Завету , но отличается порядком расположения книг. Впрочем, Вавилонский Талмуд указывает порядок, отличный от заведённого ныне. Католический и православный каноны Ветхого Завета могут включать в себя дополнительные книги Септуагинты , отсутствующие в Танахе.

Еврейский канон подразделяется на три части в соответствии с жанром и временем написания тех или иных книг.

  1. Закон, или Тора , включающая Пятикнижие Моисеево
  2. Пророки, или Невиим, включающие, кроме пророческих, некоторые книги, которые сегодня принято считать историческими хрониками. Невиим подразделяются, в свою очередь, на два раздела.
    • «Ранние пророки»: книги Иисуса Навина, Судей, 1 и 2 Самуила (1 и 2 Царств) и 1 и 2 Царей (3 и 4 Царств)
    • «Поздние пророки», включающие 3 книги «больших пророков» (Исаии, Иеремии и Иезекииля) и 12 «малых пророков». В рукописях «малые пророки» составляли один свиток и считались одной книгой.
  3. Писания, или Ктувим , включающие произведения мудрецов Израиля и молитвенную поэзию. В составе Ктувим выделялся сборник «пяти свитков», включающий книги Песнь песней, Руфь, Плач Иеремии, Екклесиаст и Есфирь, собранные в соответствии с годичным кругом чтений в синагоге.

Деление Танаха на три части засвидетельствовано многими древними авторами на рубеже нашей эры. Упоминание о «законе, пророках и остальных книгах» Сир. ) мы обнаруживаем в книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова, написанной около 190 г. до н. э. Три раздела Танаха называют также Филон Александрийский (около 20 г. до н. э. - ок. 50 г. н. э.) и Иосиф Флавий (37 г. н. э. - ?).

Многие древние авторы насчитывают в Танахе 24 книги. Еврейская традиция подсчёта объединяет 12 малых пророков в одну книгу, а также рассматривает пары Самуила 1, 2, Царей 1, 2 и Хроники 1, 2 за одну книгу. Также объединяются в одну книгу Эзра и Нехемья . Кроме того, иногда условно объединяют пары книг Судей и Рут , Иеремии и Эйха , так что общее число книг Танаха приравнивается к 22 по числу букв еврейского алфавита. В христианской традиции каждая из этих книг рассматривается как отдельная, таким образом говорится о 39 книгах Ветхого Завета.

Различия между Танахом и Ветхим Заветом

Сегодня существуют три главных формы Священного Писания Танаха/Ветхого Завета, несколько отличающиеся по составу и происхождению:

  1. Еврейский канон (Танах), сформировавшийся в иудаизме ;
  2. Классический Христианский канон, основанный на александрийской версии иудейского канона (Септуагинта) и принятый в Православной и Католической Церквях;
  3. Протестантский канон, возникший в XVI веке и занимающий промежуточное положение между первыми двумя.

Александрийский канон (Септуагинта)

Александрийский канон Ветхого Завета (Септуагинта) был принят на рубеже нашей эры у евреев Александрии и лёг в основу христианского канона Ветхого Завета (это касается как текста, так и состава и рубрикации книг). Он заметно отличается от Танаха как по составу книг, так и по их расположению и отдельным текстам. Необходимо иметь в виду, что текстуально александрийский канон основан на иной, не протомасоретской версии оригинального текста.

В этих словах выражена суть толкования Танаха. Оно основывается на восприятии и признании Танаха, особенно Пятикнижия , текстом изначально законченным и завершенным, текстом вне пространства и времени, обладающим абсолютной и неисчерпаемой мудростью и значимостью, постичь которые, однако, могут не все и не всегда.

Задача толкования и толкователя состоит в интерпретации текста Танаха соответственно запросам времени, аудитории и самого толкователя, исходя при этом из самого текста Танаха как завершенной и замкнутой в себе целостности. Исследование также стремится понять и объяснить Танах, исследователь тоже воспринимает Танах как целостность, но не как изначальную, а как сложившуюся в ходе становления и развития текста Танаха. Толкователь в своем стремлении понять и объяснить Танах исходит из запросов и интересов своего времени и своей среды.

Исследователь, конечно, не может (и не должен) отгораживаться от запросов и интересов своего времени и своей среды, но он стремится понять и объяснить Танах в рамках времени и среды самого Танаха. Можно, видимо, выявить и другие черты толкования и исследования, но и сопоставление перечисленных здесь уже показывает принципиальную, сущностную разницу между двумя подходами. Различие между толкованием и исследованием Танаха отнюдь не аксиологическое, то есть одно из них нельзя считать лучшим, более передовым, чем другое и т. д., они просто разнокачественные и в чем-то даже взаимодополняющие.

«…левиты делают учение понятным (мевиним) народу… И читали в книге учения Элохима, истолковывая (мефораш) и с разумением, и [народ] понимал в читанном» (Нех.8:7-9).

Это стремление «понимать», «разуметь» и, главное, «истолковывать» Пятикнижие получило дальнейшее развитие среди эссенов-кумранитов , создавших особый жанр словесного творчества пешарим.

В этом приеме толкования, названном известным ученым кумрановедом И. Д. Амусиным методом презентизации, «осовременивания» текста Танаха, заложены также элементы аллегорического толкования, получившего наиболее полное раскрытие в трудах величайшего еврейского мыслителя эллинистическо-римской эпохи Филона Александрийского (I в. н.э). Филон, который стремился к синтезу яхвизма с греческой философской мыслью, особенно с учением Платона , считал Моше величайшим из всех мыслителей и законодателей, а учение Моше - абсолютной и высшей мудростью, истиной, обращенной ко всем людям во все времена. Но слово в Танахе имеет два значения - внешнее, конкретное, понятное всем, и внутреннее, отвлеченное, которое раскрывается только путем аллегорического толкования, то есть путем признания, что внешнее, конкретное это лишь знак, символ внутреннего, отвлеченного и истинного смысла. Соответственно, по мнению Филона , Адам и Хавва , конечно, перволюди, но главным образом они - воплощения: Адам - разума, а Хавва - чувственности; четыре реки в саду Эден воплощают четыре основных добродетели - мудрость, уравновешенность, храбрость и справедливость, и т. д.

Приемы аллегорического толкования Филона на протяжении веков находили себе сторонников и продолжателей, но они не удовлетворяли создателей Устной Торы - Мишне и Талмуда . Эти мыслители нуждались не только и не столько в раскрытии тайного, сокровенного смысла Танаха, Пятикнижия, сколько в сохранении их как основы жизни, поведения и веры евреев в существенно изменившемся и продолжавшем меняться мире. Аллегорическое толкование Филона не отвечало этим требованиям, и они искали иного способа толкования, особенно ярко выраженного крупнейшим раннесредневековым еврейским мыслителем и толкователем Танаха Саадией Гаоном (конец IX - первая половина X в.). Он, как и все толкователи до и после него, признавал Танах воплощением высшей, абсолютной истины, однако не потаенной, замаскированной, а открывающейся в словах, в тексте, который надо правильно понимать. Это понимание возможно на двух уровнях - на уровне пешат («прямой смысл») и на уровне драш («толкование»). По мнению Саадии Гаона , в первую очередь, Танах следует понимать на уровне прямого смысла содержащихся там слов. К такому пониманию ведут непосредственное ощущение, мыслительное восприятие и логическое умозаключение. (Впрочем, Саадия Гаон допускал возможность чисто аллегорического толкования, если прямое толкование противоречит логике и т. п. )

Этот способ толкования, который можно назвать рационализирующим, получил дальнейшее развитие в знаменитом комментарии Раши , раби Шеломо Йицхаки (XI в.), который обращал особое внимание на этимологию (то есть происхождение) и семантику (то есть значение) слов в Танахе, на грамматику древнееврейского языка. Это приближало толкование к границе, отделяющей его от исследования, так как поиски корней слов, их меняющегося значения таят в себе подспудное признание становления и изменения Танаха. Таким образом, комментарий Раши знаменовал отход от основ толкования: восприятия и признания Танаха текстом изначально законченным, замкнутым, всегда равным себе. Ещё ближе к границе, отделившей толкование Танаха от его исследования, подошел великий Маймонид , рабби Моше, сын Маймона (XII в.). В своем стремлении объединить в одно целое религиозное учение иудаизма и философскую мысль (в основном Аристотеля) он признавал основополагающим для понимания Танаха толкование его на уровне пешат, обращал особое внимание на географические термины и необходимость их объяснения, и пр. Иногда, если философия и Писание вступали в противоречие, Маймонид прибегал к аллегорическому толкованию .

На протяжении веков толкованием Танаха занималась главным образом еврейская мысль, евреи. Но они отнюдь не были единственными в этой области. Для христианства и христиан вопрос об отношении их религии к яхвизму-иудаизму, их Нового завета к Танаху был одной из центральных и наиболее сложных проблем. Предлагаемые решения колебались в диапазоне от признания яхвизма-иудаизма предшественником христианства и Танах - предтечей Нового завета до полного отрицания каких-либо связей между ними. Но при том или ином подходе Танах оставался предметом интенсивных размышлений христианских теологов, осознававших необходимость его толкования, конечно, соответственно учению христианства. Христианские теологи, равно как и иудаистские толкователи, были убеждены в изначальной и неизменной завершенности и законченности, «замкнутой системе» текста Танаха. Так, Фома Аквинский (XIII в.) полагал, что как целостность он имеет двух творцов - божественного, который проявляет себя в действиях, деяниях, и человеческого, который проявляется в словах. Задача толкования состоит в том, чтобы через понимание человеческого слова приблизиться к пониманию божественных деяний. Для решения этой задачи одни христианские теологи, например Отцы церкви - Климент, Ориген и другие, обращались к аллегорическому толкованию, другие же - Иоанн Златоуст , Феодор Мопсуэстийский и пр., предпочитали рационалистическое толкование, а папа Григорий Великий (VI в.) обратился к синтезу обоих методов следующим образом, описанным в одном более позднем стихотворении:

Слово учит деяниям, аллегория - тому, во что веруешь,

Моралия - тому, что делаешь, а к чему ты стремишься,

Учит агагогия.

(«Агагогия» по-древнегречески значит «возвышение», так назывался христианский способ толкования.)

Иудаистское и христианское толкования Танаха развивались параллельно, но не без взаимодействия и взаимовлияния. Если влияние иудаистского толкования на христианское сказывалось, главным образом, во внимании к слову в Танахе, к этимологии и семантике древнееврейского слова, то христианское толкование влияло на иудаистское разработанной им структурой комментария, стремлением интегрировать разные методы толкования. На исходе средневековья, в преддверии нового времени общность духовной атмосферы в обоих руслах толкования Танаха способствовала приближению его к границе, отделявшей толкование от исследования, даже переходу от толкования к исследованию, однако без категорического отказа от толкования (особенно в еврейском русле).

Танах и литература

Танах и европейская литература

В эпоху классицизма - эстетического направления в европейской литературе и искусстве 17-го - начала 19-го веков - творческая энергия была направлена на создание таких произведений, которые бы обращали внимание читателя и зрителя на вечные проблемы, вечные конфликты, вечные черты личности, истории, природы и человеческого рода. Поэтому в эпоху классицизма характерным было обращение к уже известным из древности произведениям с целью переписать их по-новому. При этом было важно соблюсти четкие жанровые требования (как того требовала античная трагедия, эпопея, ода) и акцентировать в известном уже материале новые, насущные аспекты, будь то философия, психология личности, конфликт между обществом и индивидуумом и тому подобное. Очевидным образом, Танах мог предложить и на деле снабжал авторов искомым материалом. Примерами таких произведений являются трагедии Жана Расина (1639-1699) - «Эсфирь» и «Гофолия», книги Джорджа Ноэла Гордона Байрона (1788-1824) «Еврейские мелодии» и «Каин».

Танах и русская литература

В Москве в 90-е годы ХХ века были изданы три книжки: «Ветхий Завет в русской поэзии» (1996), «Псалтирь» в русской поэзии" (1995), а также книга, не имеющая прямого отношения к теме «Ветка Палестины. Стихи русских поэтов об Иерусалме и Палестине» (1993). Они показывают, как часто и под разным углом вчитывались русские поэты в Танах. Если же обратиться к Псалтири , то более всего, как кажется, привлекал русских стихотворцев псалом 137 (или 136 в христианском каноне).

Издания

  • Первый печатный Хумаш на иврите просто был библейским текстом с Раши на обложке, и с тех пор появилось много других изданий.
  • Первый Масоретский Микраот Гдолот был напечатан в Венеции в 1524-1525, под редакцией Даниэля Бомберга.
  • Издание Сончино было напечатано в 1527 году в Венеции.
  • Много изданий Микраот Гдолот было выпущено с тех пор.
  • Biblia Hebraica Рудольфа Киттеля появилась в 1906 году и была переиздана в 1913 году.
  • Ленинградский кодекс был отредактирован при Павле Е. Кале как Biblia Hebraica (ВНК), опубликованная в Штутгарте, в 1937 году. Кодекс был также использован для Biblia Hebraica Stuttgartensia (BHS) в 1977 году, и будет использоваться для Biblia Hebraica Quinta (BHQ). Ленинградский кодекс представляет иной порядок для книг Ктувим.
  • Mesorah Publications מקראות גדלות, (Иерусалим, 1996)
  • The JPS Hebrew-English Tanakh (Филадельфия, 1999)
  • Кодекс Алеппо под редакцией Мордехай Бройер в 1977-1982
  • Иерусалимская Корона: Библия Еврейского Университета в Иерусалиме, 2000. Редактировалась по методу Мордехай Бройер под руководством Йосефа Офера, с дополнительными коррекцией и уточнениями по сравнению с изданием Хорев.
  • .
  • Текст Танаха в переводе Д. Иосифона. изд. «Мосад Рав Кук».
Регулярная статья

Иллюминированная страница книги пророка Исайи из рукописной Библии (предположительно 12 в.). Jewish Encyclopedia (1901–1912).

Страница из рукописной Библии 13 в. с микрографической масорой, расположенной в виде орнамента. Jewish Encyclopedia (1901–1912).

ТАНА́Х (תַּנַ"ךְ) - вошедшее в употребление в средние века и принятое в современном иврите название еврейской Библии (в христианской традиции - Ветхого завета). Слово представляет собой акроним (начальные буквы) названий трёх разделов Священного Писания:

  • Тора́ , ивр. תּוֹרָה ‎ - Пятикнижие
  • Невии́м , ивр. נְבִיאִים ‎ - Пророки
  • Ктуви́м , ивр. כְּתוּבִים ‎ - Писания

Термин «ТаНаХ» появился впервые в трудах средневековых еврейских богословов.

Датировка самых ранних текстов колеблется в промежутке XII-VIII вв. до н. э., самые поздние книги датируются II-I вв. до н. э.

Название Священного писания

Еврейское Священное Писание не имеет единого названия, которое было бы общим для всего еврейского народа и применялось во все периоды его истории. Наиболее ранний и распространенный термин - הַסְּפָרִים , hа-сфарим (`книги`). Евреи эллинистического мира употребляли это же название на греческом языке - hτα βιβλια - Библия, и оно вошло главным образом через свою латинскую форму в европейские языки.

Термин סִפְרֵי הַקֹּדֶשׁ сифрей hа-кодеш (`священные книги`), хотя и обнаружен только в еврейской средневековой литературе, по-видимому, иногда употреблялся евреями уже в дохристианский период. Однако это название встречается редко, так как в раввинской литературе слово «сефер» (`книга`) применялось, за небольшими исключениями, только для обозначения библейских книг, что сделало излишним приложение к нему каких-либо определений.

Термин «канон» в применении к Библии отчетливо указывает на замкнутый, не подлежащий изменению характер окончательной редакции Священного Писания, рассматриваемого как результат Божественного откровения. Впервые греческое слово «канон» по отношению к священным книгам применили первые христианские теологи, так называемые отцы церкви в 4 в. н. э.

В еврейских источниках нет точного эквивалента этого термина, но заключающаяся в понятии «канон» концепция по отношению к Библии явно еврейская. Евреи стали «народом Книги», а Библия - залогом его жизнедеятельности. Заповеди Библии, учение и мировосприятие запечатлелись в мышлении и во всем духовном творчестве еврейского народа. Канонизированное Писание безоговорочно принималось как истинное свидетельство национального прошлого, олицетворение реальности надежд и мечтаний.

С течением времени Библия стала основным источником познания иврита и эталоном литературного творчества. Устный Закон , основанный на толковании Библии, раскрывал всю глубину и силу таящихся в Библии истин, воплощал и претворял в жизнь мудрость закона и чистоту морали. В Библии, впервые в истории, было канонизировано духовное творчество народа, и это оказалось революционизирующим шагом в истории религии. Канонизация была сознательно воспринята христианством и исламом.

Безусловно, книги, входящие в Библию, ни в коем случае не могли отразить всего литературного наследия Израиля . В самом Писании имеются свидетельства о наличии обширной, впоследствии утерянной литературы; например, несомненно очень древними являются упоминаемые в Библии «Книга войн Господа» (Чис. 21:14) и «Книга Праведного» («Сефер ха-яшар»; ИбН. 10:13; II Сам. 1:18). Правда, в ряде случаев одно и то же произведение, возможно, упоминалось под разными названиями, а слово сефер могло обозначать лишь раздел книги, а не книгу в целом. Имеются основания предполагать, что существовали многочисленные другие произведения, о которых Библия и не упоминает.

Сама концепция создания канона Писания предполагает длительный процесс отбора произведений, на которых он основан. Святость была необходимым условием канонизации той или иной книги, хотя и не всё, что считалось священным и плодом Божественного откровения, было канонизировано. Некоторые произведения сохранились лишь благодаря своим литературным достоинствам. Очень важную роль сыграли, вероятно, школы писцов и священнослужителей, которые, с присущим им консерватизмом, стремились передавать из поколения в поколение основные изучаемые тексты. Затем сам факт канонизации заставлял чтить включенную в канон книгу и способствовал тому, что благоговение к Священному Писанию было увековечено.

ТаНаХ описывает сотворение мира и человека, Божественный завет и заповеди, а также историю еврейского народа от его возникновения до начала периода Второго Храма . По традиционным представлениям, эти книги были дарованы людям посредством руах hа-кодеш - духом святости.

ТаНаХ, а также религиозно-философские представления иудаизма послужили основой для становления христианства и ислама .

Язык Танаха

Большая часть книг Танаха написана на библейском иврите, кроме нескольких глав в книгах Эзра (4:8 - 6:18, 7:12-26) и Даниэль (2:4 - 7:28) и небольших отрывков в книгах Берешит (31:47) и Ирмеяhу (10:11), написанных на библейском арамейском.

Состав ТаНаХа

В ТаНаХ входят 39 книг.

В талмудические времена считалось,что ТаНаХ содержит 24 книги. Это число получается, если объединить книги Эзра (книга)Эзры и Нехемьи , считать одной книгой весь сборник Трей асар , а также считать обе части книг Шемуеля , Мелахим и Диврей hа-ямим за одну книгу.

Кроме того, иногда условно объединяют пары книг Шофтим и Рут , Ирмеяhу и Эйха , так что общее число книг ТаНаХа приравнивается к 22 по числу букв еврейского алфавита.

Различные древние рукописи ТаНаХа также дают различный порядок книг в нём. Принятый в еврейском мире порядок книг ТаНаХа соответствует изданию Микраот гедолот .

Католический и православный каноны Ветхого Завета включают дополнительные книги, отсутствующие в ТаНаХе - апокрифы и псевдоэпиграфы.

Деление ТаНаХа на три части засвидетельствовано многими древними авторами. Упоминание о «законе, пророках и остальных книгах» (Сир. 1:2) мы обнаруживаем в книге Бен-Сиры (Премудрости Иисуса, сына Сирахова), написанной около 190 г. до н.э. Три раздела ТаНаХа упоминают также Филон Александрийский (ок. 20 до н.э. - ок. 50 н.э.) и Иосиф Флавий (37 н.э. - ?). В евангелиях встречается формулировка «в Законе Моисеевом, в Пророках и Псалмах » (Лк.).

Составители книг ТаНаХа

На основании: Вавилонский талмуд, трактат Бава батра, 14Б-15А

Еврейское название Составитель
Тора Моше (Моисей)
Тора (последние 8 фраз) Йеhошуа бин Нун (Иисус Навин)
Йеhошуа Йеhошуа бин Нун
Шофтим Шемуэль (Самуил)
Шмуэль Шемуэль . Некоторые фрагменты - пророки Гад и Натан
Мелахим Ирмеяhу (Иеремия)
Йешаяhу Хизкияhу (Иезекия) и его свита
Йермияу Ирмеяhу
Йехезкель Мужи великого собрания : Хагай , Зехарья, Малахи , Зерубавель , Мордехай и др.
Двенадцать малых пророков Мужи великого собрания
Теhилим Давид и десять мудрецов: Адам , Малкицедек, Авраhам , Моше , Ѓеман, Йедутун, Асаф и трое сыновей Кораха .

Согласно другой версии Асаф был одним из сыновей Кораха, а десятым был Шеломо (Соломон). Согласно третьей версии одним из составителей был не Авраам, а Эйтан .

Мишлей Хизкияhу и его свита
Иов Моше
Песнь песней Хизкияhу и его свита
Рут Шемуэль
Эйха Ирмеяhу
Коhелет

Деление на главы и номера стихов не имеет никакого значения в еврейской традиции. Тем не менее, они присутствуют во всех современных изданиях ТаНаХа, что упрощает поиск и цитирование стихов. Деление книг Шемуэля , Мелахим и Диврей hа-ямим на части I и II сделано только для удобства обращения с большими книгами. Принятие евреями христианского деления на главы началось в эпоху позднего средневековья в Испании, частично в контексте принудительных религиозных дебатов, которые состоялись на фоне жестких преследований и испанской инквизиции. Целью принятия такого деления было облегчение поиска библейских цитат. До сих пор в традиционном мире ешив главы книг Танаха называют не перек , как главы Мишны или мидрашей, а заимствованным словом капител .

С точки зрения еврейской традиции, деление на главы не только необоснованно, но также открыто для серьезной критики трех видов:

  • Деление на главы иногда отражает христианское толкование Библии.
  • Даже если они не предполагается христианское толкование, главы часто делят библейские тексты во многих местах, которые могут быть расценены как неуместные по литературным или иным причинам.
  • Они игнорируют принятое деление закрытыми и открытыми пробелами, существующее в масоретских текстах.

Номера глав и стихов очень часто указывали на видном месте в старых изданиях, помимо того, что они заслоняли традиционное еврейское масоретское деление. Однако, во многих еврейских изданиях ТаНаХа, опубликованных за последние сорок лет, наблюдается тенденция к минимизации влияния и значимости номеров глав и стихов на странице. Большинство изданий достигли этого, удалив их из самого текста и переместив на края страниц. Основной текст в этих изданиях не прерывается в начале глав (которые отмечены только на полях). Отсутствие разбиения на главы в тексте в этих изданиях также служит для укрепления визуального воздействия созданного пробелами и началами параграфов на страницах, которые отсылают к традиционному еврейскому делению.

, : Переводы Танаха

Христианская Библия является каноническим описанием двух связанных в единый замысел религий: иудаизма (Ветхий Завет) и христианства (Новый Завет). Ветхий Завет базируется на заповедях Иеговы - Моисея. Новый Завет базируется на заповедях Иисуса Христа. Поэтому христиан, объединивших в своем каноне Ветхий (иудаизм) и Новый (христианский) Заветы следует называть «иудохристиане».

Библейский Ветхий Завет является искаженной христианами частью еврейской Торы, содержащей суть иудейской религии. Само слово «Тора» означает «указание», «руководство к действию» или «закон». Вот что написано в Иерусалимском издании Торы: «Тора является основой существования еврейского народа и выражает сущность еврейского образа жизни…» (2, с.7). Это своеобразный «Майн Кампф» иудаизма. И это означает, что Тора, как и Ветхий Завет не имеют никакого отношения к другим народам.

Тора состоит из Письменной Торы (Танах на иврите), Устной Торы (Мишна, Талмуд) и многочисленных комментариев к ним. Не все книги Торы являются общедоступными и, тем не менее, состав книг Ветхого Завета Библии вполне достаточно описывает суть и смысл иудаизма.

Основой и началом Ветхого Завета Библии является Пятикнижие Моисея (Хумаш на иврите). Эти 5 книг называются: Бытие (Берешет), Исход (Шмот), Левит (Ваикра), Числа (Бамидбар), Второзаконие (Дварим). В состав Ветхого Завета входят также книги Иисуса Навина (Йешуа бин Нун), Судей (Шофтим), Царств (Шмуль), Еклесиаста (Коэлет),

Псалтырь (Теилим), целый ряд пророческих и других книг, имеющих отношение опять же исключительно к евреям.
Тексты Ветхого Завета и вся идеология иудаизма пронизаны еврейским расизмом, унижением достоинства других народов и других религий. Ветхий Завет содержит прямые призывы к убийствам, насилию, уничтожению чужих народов и их культурных и религиозных ценностей.

По существу, Ветхий Завет и, естественно, Тора представляет собой экстремистскую и шовинистическую литературу, в чем легко убедиться, рассматривая его тексты.

Ветхий завет Библии (иудаизм) - это идеология расовой, национальной и религиозной исключительности и превосходства евреев над всеми другими народами мира. Иудеи (евреи, исповедующие иудаизм) - единственные из народов мира, придумавшие миф о своей «богоизбранности» и открыто пропагандирующие эту якобы богоизбранность и нетерпимость к другим народам и религиям.

Надо отметить, что еврейский Господь бог Иегова (он же - Сущий, Яхве или Саваоф), когда он представился Моисею и назвал своё имя, сразу же заявил, что он не общечеловеческий бог, а бог только евреев, бог Авраама, бог Исаака, бог Иакова, бог Израиля (Исход 3:18, 6).

Этот Господь, бог евреев, с лютой ненавистью и презрением относится к другим народам: «О прочих же народах, происшедших от Адама, Ты сказал, что они ничто, но подобны слюне… эти народы, за ничто Тобою признанные…» (3 Ездры, 6:56-57).

Ветхий Завет заставляет евреев находиться в состоянии постоянной войны с другими народами: «… не отдавайте дочерей ваших в замужество за сыновей их, и их дочерей не берите за сыновей ваших, и не ищите мира с ними во все времена…» (2 Ездры 8:81-82).

«… отдам других людей за тебя, и народы за душу твою» (Исаия 43:4).

«…введёт тебя (еврейский народ) бог твой, в ту землю, которую Он клялся… дать тебе с большими и хорошими городами, которых ты не строил, и с домами, наполненными всяким добром, которых ты не наполнял, и с колодезями, высеченными из камня, которых ты не высекал, с виноградниками и маслинами, которых ты не садил, и будешь есть и насыщаться» (Второзаконие 6:10-11).

«Вы (евреи) овладеете народами, которые больше и сильнее вас; всякое место, на которое ступит нога ваша, будет ваше; никто не устоит против вас» (Второзаконие 11:23-25).


Реальная историческая практика говорит о том, что всю свою историю иудеи занимались именно захватом чужого имущества. Самый яркий пример последнего времени - это так называемая приватизация в России, когда общенародная собственность в России была разворована в астрономических масштабах. Руководил этим процессом еврей Чубайс, и сразу вдруг появились какие-то миллиардеры-олигархи: Березовский, Гусинский, Смоленский, Абрамович, Вексельберг, Фридман, Дерипаска - все представители «богоизбранной» народности.

Идеи достижения расового превосходства и мирового господства евреев над другими народами через деньги и финансовый кредит в Ветхом Завете звучат так:

«…и ты будешь давать взаймы многим народам, а сам не будешь брать взаймы; и господствовать будешь над многими народами, а они над тобой не будут господствовать» (Второзаконие 15:6).

Естественно, стремление иудеев господствовать над другими народами вызывает ответную реакцию, которую обычно называют антисемитской, что не соответствует действительности, так как семитами являются не только евреи, но и, например, арабы, с которыми евреи постоянно ведут войны. Поэтому следует говорить не об антисемитизме, а об антисионизме. И корень его находятся в идеологии Ветхого Завета.

Разве не вызывает ненависти и презрения цитата Ветхого Завета: «Не ешьте никакой мертвечины; иноземцу, который случится в жилищах твоих, отдай ее, он пусть ест ее, или продай ему, ибо ты народ святой у Господа, Бога твоего».(Второзаконие 14:21).

Хорош «святой» и «богоизбранный» народ и его мерзостный божок!

Доктрина скармливания отравленной «пищи» инородцам - это очень важный момент для иудеев, и он касается не только физической пищи, но и пищи духовной. Иудеи скармливают другим народам отравленную идею интернационализма, чтобы разрушить у других народов расовое и национальное самосознание, национальную религию, историю, культуру, традиции, науку, этику, эстетику. Разрушить всё в человеке истинно человеческое и сделать из него безмозглого интернационалиста.

Сами же иудеи интернационализмом не пользуются. Они - жёсткие националисты, расисты и шовинисты, чему и учит их Ветхий Завет..

Иудейский расизм носит многоуровневый характер в соответствии с уровнями масонской пирамиды власти. Над простыми евреями стоят левиты, которые представляют особую привилегированную касту. Из них формируется раввинат. Когда еврейский Господь бог задумал сделать перепись еврейского населения, то он чётко указал Моисею: «Не исчисляй левитов вместе с сынами Израиля… поручи им скинию откровения,… а если приступит кто посторонний, предан будет смерти» (Числа 1:48-51). То есть простые евреи - это одно, левиты - это совсем другое. Для левитов евреи - это просто инструмент власти, послушная армия, рабы-зомби. Но и левиты не являются высшими представителями сионистской мафии. Масонская пирамида власти достаточно велика и она на сегодня хорошо известна (3,4,11).

Древние евреи не были иудеями. Они поклонялись золотому тельцу. Сейчас это преподносится, как поклонение деньгам и золоту. На самом деле это не так. Поклонение золотому тельцу - это поклонение не золоту, а тельцу. Это культ быка. Этот культ существовал у многих народов мира, в том числе и у славян (Бог Велес). Испанская коррида - это тоже отголосок древнего культа быка. А золото - это всего лишь отличный материал для изготовления кумиров. Иудаизм евреям был навязан силой, убийствами и насилием со стороны Моисея и левитов. Всех непокорных евреев левиты по приказу Моисея вырезали (Исход 32:25-28).

Иудаизм - это не мировая религия, как его пытаются представить в СМИ. Это религия народа, составляющего ничтожную часть населения планеты. И иудеями могут быть только евреи! А за чтение Торы или Талмуда инородцами в иудаизме предписана смертная казнь. Таким образом, Иудаизм - религия исключительно для евреев.

В этой религии запрещается агитация и пропаганда, т.е. любая миссионерская деятельность, и поставлены непреодолимые заслоны для принятия иудаизма представителями других народов.

Основной принцип иудаизма - это садизм. Садизмом пронизаны тексты Ветхого завета. Масштабы зверств иудеев не знают аналогов в мировой истории. Это не удивительно, так как их еврейский Господь бог Иегова - один из самых жестоких богов в мире. О сути главного иудейского бога знали еще гностики. Они утверждали, что главный иудейский бог Иегова - это и есть Дьявол.

Вот некоторые из его дел:

Народы, слушайте и внимайте, племена... гнев Господа на все народы, и ярость Его на все воинство их. Он предал их заклятию, отдал их на заклание. И убитые их будут разбросаны, и от трупов их поднимется смрад, и горы размокнут от крови их" (Ис 34:1). "Я совершенно истреблю все народы, среди которых рассеял тебя, а тебя не истреблю" (Иер 30:11).

"Я топтал точило один, и из народов никого не было со Мною; и Я топтал их во гневе Моем и попирал их в ярости Моей; кровь их брызгала на ризы Мои, и Я запятнал все одеяние Свое; ибо день мщения — в сердце Моем, и год Моих искупленных настал. Я смотрел, и не было помощника; дивился, что не было поддерживающего; но помогла Мне мышца Моя, и ярость Моя — она поддержала Меня: и попрал Я народы во гневе Моем, и сокрушил их в ярости Моей, и вылил на землю кровь их" (Ис 63:3-6)

«А в городах сих народов, которых Господь Бог твой даёт тебе во владение, не оставляй в живых ни одной души, но предай их заклятию: Хеттеев и Аморреев, и Хананеев, и Ферезеев, и Евеев, и Иевусеев, и Гергесеев, как повелел тебе Господь Бог твой. » (Второзаконие 20:16-17).

«И так убейте всех детей мужеского пола, и всех женщин, познавших мужа на мужеском ложе, убейте; а всех детей женского пола, которые не познали мужеского ложа, оставьте в живых для себя» (Числа 31:17-18).

«Если услышишь о каком-либо из городов твоих, которые Господь, Бог твой, даёт тебе для жительства, что появились в нём нечестивые люди … говоря: «пойдём и будем служить богам иным, которых вы не знали», … то … порази жителей того города остриём меча, предай заклятию его и всё, что в нём, и скот его порази остриём меча; всю же добычу его собери на средину площади его и сожги огнём город и всю добычу его во всесожжение Господу, Богу твоему …» (Второзаконие 13:12-16).

«… а пророка того или сновидца того должно предать смерти за то, что он уговаривал вас отступить от Господа Бога вашего …» (Второзаконие 13:5).

Не жалеют иудеи и своих родных, если они увлекаются чужой верой:

«Если твои родные призывают тебя поклоняться иным богам …то убей их … побей их камнями до смерти» (Второзаконие 13:6-10).

«И сказал Моисей судьям Израилевым: убейте каждый людей своих, прилепившихся к Ваал-Фегору» (Числа 25:5).

«Если найдётся среди тебя … мужчина или женщина, кто … пойдёт и станет служить иным богам, и поклонится им, или солнцу, или луне, или всему воинству небесному… то побей их камнями до смерти» (Второзаконие 17:2-5).

А ведь подавляющее большинство древних традиционных религий всех народов мира основаны на поклонении Солнцу - божественному источнику света, тепла, энергии и жизни. Ветхий Завет их всех приговаривает к смерти.
Что можно еще сказать об этом боге-убийце? Только словами Иисуса: «Ваш отец - диавол, и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи" (Иоанн 8:44).

Попутно заметим, что из так называемых десяти заповедей Моисея, 2-я заповедь запрещает делать какие-либо «изображения того, что на небе вверху» (Исход 20:4). И это не случайно. Это делается для того, чтобы запретить человеку знания о космосе, о том месте, которое в космосе занимает земля. Исходя из этой заповеди «рабы божьи» уничтожали всех астрологов, астрономов, математиков, учёных. Более 13 миллионов лучших представителей рода человеческого «рабы божьи» сожгли на кострах.

«Кто украдёт человека из сынов Израилевых…, то должно предать его смерти» (Исход 21:16).
Обратим внимание, что данная норма относится только к «сынам Израилевым, других людей можно воровать.

«Ворожеи не оставляй в живых» (Исход 22:18).

«Приносящий жертву богам, кроме одного господа, да будет истреблён» (Исход 22:20).

«Всякий, кто делает дело в день субботний, да будет предан смерти» (Исход31:15).

Зверства устраивали иудеи и на захваченных ими землях. Ветхий Завет не осуждает эти действия. Напротив, Ветхий завет смакует и оправдывает их:

«И предал Господь, Бог наш, в руки наши и Ога, царя Васанского, и весь народ его; и мы поразили его, так что никого не осталось у него в живых… и предали мы их заклятию, как поступили с Сигоном, царём Есевонским, предав заклятию всякий город с мужчинами, женщинами и детьми» (Второзаконие 3:3-6).

«И поразили они его и сынов его и весь народ его, так что ни одного не осталось живого, и овладели землёю его …» (Числа 21:35).

3.3 «И предали заклятию все города, мужчин и женщин и детей, не оставили никого в живых» (Второзаконие 2:34).

Патологическое зверство иудеев не знает аналогов в мировой истории. Перед тем как войти в Землю Обетованную Моисей послал на разведку Иисуса Навина и Халева Иефоннина. Вернувшись, те стали побуждать евреев к завоеванию в таких выражениях:

«…не бойтесь народа земли сей; ибо он достанется нам на съедение» (Числа 14:9).
Эти каннибалы полностью «съели» несколько народов (Аморреи, Хеттеи, Ферезеи, Хананеи, Гергесеи, Евеи, Иевусеи, моавитян, филистимлян) и от этих народов больше ничего не осталось, кроме упоминания в Библии, Что эти еврейские истории могут вызывать у других народов? Только ответную ненависть.

А поголовное зверское уничтожение жителей Иерихона при завоевании евреями земли Ханаан: «И предали заклятию все, что в городе, и мужей и жен, и молодых и старых, и волов, и овец, и ослов, все истребили мечом» (Иисус Навин 6:20), а горд сожгли.

То же самое зверство Иисус Навин сотворил с городом Гаем. Всех жителей и мужчин и женщин убил. После чего: «Сожёг Иисус Гай и обратил его в вечные развалины, в пустыню, до сего дня; а царя Гайского повесил на дереве» (Навин 8:24-29).

Аналогичная участь постигла города: Макед, Ливна, Лахис, Газер, Еглон, Хеврон, Давир, Асор. Всех людей, включая женщин и детей, поголовно истребили, города сожгли, всех царей повесили на дереве (Навин 10:28-38).
Во времена царя Давида иудеи зверски и с патологическим садизмом уничтожили всё население Равы Аммонитской, бросив людей заживо под пилы, под железные молотилки, под железные топоры и в обжигательные печи (2 Царств 12:31).

Крематории, таким образом, создавались иудеями задолго до Гитлера. Вот откуда идёт так называемый Холокост народов.

Вот он, настоящий иудейский фашизм и геноцид других народов. А где же эти так называемые нынешние правозащитники и антифашисты? Почему молчат и не борются с еврейским фашизмом? Да потому, что сами из этих.
И после этого кто-то спрашивает: «За что же всё-таки во все времена все народы мира так не любили и не любят «бедных и несчастных» евреев?»

Иудеи, а вслед за ними христиане обычно обвиняют язычников в человеческих жертвоприношениях. А посмотрим, не грешили ли этим сами иудеи? Анализ ветхозаветных писаний говорит - да, грешили.То, что в древней Иудее и Израиле существовала практика детских жертвоприношений доказывают многие библейские тексты. Так, Иезекииль словами бога пишет: «Тогда Я дал им повеления пагубные, законы, несущие гибель. Я заставил их оскверняться собственными приношениями - приносить в жертву первый плод всякого материнского чрева. Я это сделал, чтобы обречь их на гибель, - чтобы уразумели они, что Я - Господь! (Иез. 20:25-26).

То же самое подразумевают и тексты Иер. 7:31; 19:5 и 32:35.

Причем, если Иезекииль говорит о принесении в жертву первенцев обоих полов, то Иеремия не ограничивается первенцами. И равно как в Иер. 32:35, чтобы описать собственно жертвоприношение в Иез. 20:26 используется глагол העביר ("проводить через огонь"), то есть детей сжигали, как и скотских агнецев.

То же самое можно найти в книге «Исход»: «Не медли [приносить Мне] начатки от гумна твоего и от точила твоего; отдавай Мне первенца из сынов твоих; то же делай с волом твоим и с овцою твоею. Семь дней пусть они будут при матери своей, а в восьмой день отдавай их Мне(Исход 22:29-30).
Мальчики-первенцы должны быть отданы Йахве вместе с первородным скота и овец.

Другую форму детских жертвоприношений, существовавших у евреев, дает история дочери Иеффая (Суд. 11:29-40):

До битвы с аммонитянами Иеффай дает обет: если он станет победителем, то отдаст в дар Господу первое, что он встретит по возвращению домой: «И Иеффай дал клятву Господу и сказал: «если Ты предашь Аммонитян в руки мои, то по возвращении моем с миром от Аммонитян, что выйдет из ворот дома моего навстречу мне, будет Господу, и вознесу сие на всесожжение.» (Суд. 11:31) Когда Иеффай вернулся домой победителем, первым, кого он встретил, была его собственная дочь: «И пришел Иеффай в Массифу в дом свой, и вот, дочь его выходит навстречу ему с тимпанами и ликами: она была у него только одна, и не было у него еще ни сына, ни дочери.» (Суд. 11:34)

Спустя два месяца, послушная дочь приносится в жертву: «По окончании двух месяцев, она вернулась к своему отцу, который поступил с ней по обету, который он дал.» (Суд. 11:39)Жертвоприношение, описанное в истории Иеффая, трактуется богословами как одиночное событие, а не регулярный обряд. Но кто знает?Возможно, эта история, послужила появлению ежегодного дня оплакивания, совершаемого израильскими женщинами (см. Суд. 11:39-40), но сама история - это свидетельство детских жертвоприношений.

А как отплатили евреи и их бог египтянам за то, что они приютили евреев во время голода? Убийствами и воровством: «В полночь Господь поразил всех первенцев в земле Египетской, от первенца фараона, до первенца узника, находившегося в темнице» (Исход 12:29).

Эти зверские убийства младенцев иудейские фашисты празднуют до сих пор как великий праздник - Пасху.
А как иудеи празднуют эту Пасху? Ритуально повторяют деяния своего еврейского бога Иеговы - убивают детей и пьют их кровь. Отношение иудеев к арийской крови носит мистический характер. Арийскую кровь употребляют не только высшие иудейские масоны, но и рядовые члены секты хасидов - наиболее ортодоксальных последователей Торы и Талмуда (8,9,10).

В Ветхом завете сохранены прямые указания на этот зверский обычай иудеев: «Вот народ как львица встает и как лев поднимается; не ляжет, пока не съест добычи и не напьется крови убитых» (Числа 23:24). Сколько существуют иудеи, столько они занимаются этим сатанинским зверством. О бесконечных фактах иудейских преступлений, связанных с истязанием, ритуальным убийством арийских детей и использованием их крови, пишут многие авторы. В частности, написана брошюра самим Владимиром Ивановичем Далем (8,9), великим учёным, чья научная основательность и скрупулёзность не могут вызывать ни малейших сомнений.

На Пасху иудеи отлавливают детей, зверски мучают и истязают, наслаждаясь их мучениями. Далее протыкают всё тело ребенка специальными ритуальными ножами, часто сдирают кожу и сливают его кровь. После эту кровь используют в ритуальных целях, и в частности добавляют в пасхальную мацу (опресноки) (8,9,10).

После изувеченные и изуродованные тела убитых детей выбрасывают. Не надо думать, что факты ритуальных убийств детей - это пережитки прошлого. Иудеи это делали всегда, делают сейчас и собираются делать и дальше в будущем. Для людей с нормальной психикой ритуальные зверские убийства детей настолько противоестественны, что они не могут поверить, что такое вообще может происходить. Но можно верить, можно не верить, но такое происходило и происходит. Таковы жестокие факты.

В XIX веке в России было раскрыто ритуальное убийство двух мальчиков в г. Саратове. Исполнителей этого изуверского деяния Юшкевичера и Шлифермана приговорили к каторжным работам в рудниках по двадцать лет каждого. Из последних событий необходимо отметить ритуальное убийство в г. Красноярске 5-ти мальчиков в 2005 г. и девочек в 2006 и 2007 г. Раны на телах детей были аналогичны ранам детей в г. Саратове. Русский антифашистский комитет обращался по этому вопросу непосредственно к Генеральному прокурору России Ю. Чайке (14), но это уголовное дело до сих пор не раскрыто.

Совсем недавно (в 2011 году) в Севастополе две девочки стали жертвами этого же зверского ритула иудеев.
Именно из-за этих фактов «бедных и несчастных» иудеев резали и давили всю человеческую историю (8,9). Именно из-за этих преступлений ненавидят иудеев так называемые антисионисты и «проклятые фашисты».
Весьма показательно, что в России первыми с обвинениями против хасидов в ритуальных убийствах детей выступили сами евреи, а именно евреи-франкисты в 1759 г. во время публичного диспута в г. Львове. Отчёт об этом диспуте был опубликован бывшим раввином Пикульским.

А вот как еврейский «бог» Иегова (Яхве) учит евреев обращаться с иноверцами и святынями традиционных языческих религий других народов мира:

«Вот постановления и законы, которые вы должны исполнять в земле, которую Господь Бог отцов твоих, дает тебе во владение, во все дни, которые вы будете жить на той земле. Истребите все места, где народы, которыми вы овладеете, служили богам своим, на высоких горах и на холмах, и под всяким ветвистым деревом; и разрушьте жертвенники их, и сокрушите столбы их, и сожгите огнём рощи их, и разбейте истуканы богов их, и истребите имя их от места того» (Второзаконие 12:2-3).

«… предай их заклятию, не вступай с ними в союз и не щади их; …жертвенники их разрушьте, столбы их сокрушите, и рощи их вырубите, и истуканов богов их сожгите огнём» (Второзаконие 7:2-5).

«Кумиры богов их сожгите огнём» (Второзаконие 7:25).

«… прогоните от себя всех жителей земли и истребите все изображения их, и всех литых идолов их истребите и все высоты их разорите; и возьмите во владение землю и поселитесь на ней, ибо Я вам даю землю сию во владение» (Числа 33:52-53).

«Когда пойдёт пред тобою Ангел Мой и поведёт тебя к Аморреям, Хеттеям, Ферезеям, Хананеям, Гергесеям, Евеям, Иевусеям, и истреблю их (от лица вашего), то не поклоняйся богам их, и не служи им, и не подражай делам их, но сокруши их и разрушь столбы их» (Исход 23:23-24).

Здесь мы видим абсолютную нетерпимость, агрессивную ненависть и вражду иудеев ко всем традиционным национальным религиям народов мира и их культуре.

В соответствии с Библейской традицией они уничтожили древнейшие библиотеки - протошумерскую в Вавилоне, Александрийскую в Египте, этрусскую в Риме, папирусную в Фивах и Мемфисе, огромную библиотеку в Царьграде. Украли библиотеки Ярослава Мудрого и Ивана Грозного, сожгли храм-капище в Афинах и т. д. Всё это сделано с одной целью - уничтожить ключевую историческую информацию. С подачи протестантов Пётр I урезал русский календарь на 5508 лет и начал летоисчисление от рождества Христова. После чего уничтожил исторические документы и посадил троих евреев из Европы заново переписывать и фальсифицировать историю России. Иудеи целенаправленно уничтожали или «исправляли» все рукописи и памятники русской истории.

Мир отлично знает фактические преступные деяния «человеколюбивой» иудохристианской церкви. Более 13 миллионов человек церковь сожгла на кострах. Причём жгли лучших из лучших. Жгли астрономов, математиков, алхимиков, магов, любых других учёных, просто свободомыслящих людей. Церковь жесточайшим образом преследовала науку, свободомыслие, культуру, искусство. Церковь развязала несколько кровопролитнейших войн и крестовых походов. 15 веков в Европе церковь запрещала людям мыться, уничтожив все бани (очаги языческого разврата). Много тяжких преступлений совершила церковь против человечества. Недавно папа римский приносил официальные извинения по этому поводу. Но разве это меняет тексты и смысл Ветхого завета? Нисколько. Разве церковь осудила идеологию Ветхого завета или выбросила из своего канона? Нет.

Ветхий завет программирует религию агрессивную, нацеленную на захват власти, в том числе и мировой власти. Иудаизм - это религия националистическая и даже, более того, расистская и шовинистическая. В иудаизме нет интернационализма. Интернационализм евреи скармливают другим для того, чтобы скрыть факт непрекращающейся борьбы иудеев за мировое господство, борьбы ведущейся иудеями всегда, везде, при любых обстоятельствах, ежедневно и ежеминутно с никогда не ослабевающей энергией. Не зря их называют «крысолюди».

В еврейских СМИ постоянно ведутся разговоры по поводу так называемого антисемитизма и фашизма. Но ведь сам еврейский Господь бог называет еврейский народ народом «содомским и гоморрским» (Исаия 1:10), народом развращённым, глупым и несмысленным (Второзаконие 32:5-6).

Вот что он говорит о своем избранном народе:

«Это от того, что народ мой глуп…они умны на зло, но добра делать не умеют» (Иеремия 4:22).

«Вы крадёте, убиваете, прелюбодействуете, и клянётесь во лжи…» (Иеремия 7:9).

«Народ грешный, народ, обременённый беззакониями, племя злодеев, сыны погибельные!…ваши руки полны крови» (Исаия 1:4,15).

«Князья твои - законопреступники и сообщники воров; все они любят подарки и гонятся за мздой» (Исаия 1:23).

«От малого до большого, каждый из них предан корысти, и от пророка до священника - все действуют лживо. … Стыдятся ли они, делая мерзости? Нет, нисколько не стыдятся и не краснеют» (Иеремия 6:13-15).

«Изумительное и ужасное совершается в сей земле: Пророки пророчествуют ложь, и священники господствуют при посредстве их, и народ мой любит это» (Иеремия 5:30-31).

«Ибо так говорит Господь Саваоф: рубите дерева и делайте насыпь против Иерусалима: этот город должен быть наказан: в нём всякое угнетение. Как источник извергает из себя воду, так он источает из себя зло» (Иеремия 6:6-7).

«Они крепко держатся обмана…не говорят они правды, никто не раскаивается в своём нечестии…» (Иеремия 8:5-6).

«Все они прелюбодеи, скопище вероломных. Как лук, напрягают язык свой для лжи, усиливаются на земле неправдою; ибо переходят от одного зла к другому… Каждый обманывает своего друга, и правды не говорят; приучили язык свой говорить ложь… Неужели Я не накажу их за это? Говорит Господь… И сделаю Иерусалим грудою камней, жилищем шакалов, и города Иудеи сделаю пустынею, без жителей…и рассею их между народами, которых не знали ни они, ни отцы их, и пошлю вслед их меч, доколе не истреблю их» (Иеремия 9:2-3,5, 9,11,16).

«И народы сии будут служить царю Вавилонскому 70 лет» (Иеремия 25:11).
Впоследствии вавилонский царь Навуходоносор (Навухаднецар) разгромил евреев и разрушил Иерусалим (Иеремия 39).

Иисус Христос вообще называет евреев детьми дьявола (от Иоанна 8:44). В этих словах Христа сомневаться не приходится, ему лучше знать, он ведь сам еврей.

БИ́БЛИЯ. Еврейское Священное Писание не имеет единого названия, которое было бы общим для всего еврейского народа и применялось во все периоды его истории. Наиболее ранний и распространенный термин - הַסְּפָרִים , х а-сфарим (`книги`). Евреи эллинистического мира употребляли это же название на греческом языке - τα βιβλια - Библия, и оно вошло главным образом через свою латинскую форму в европейские языки.

Термин סִפְרֵי הַקֹּדֶשׁ сифрей х а-ко́деш (`священные книги`), хотя и обнаружен только в еврейской средневековой литературе, по-видимому, иногда употреблялся евреями уже в дохристианский период. Однако это название встречается редко, так как в раввинской литературе слово се́фер (`книга`) применялось, за небольшими исключениями, только для обозначения библейских книг, что сделало излишним приложение к нему каких-либо определений.

Слово Тора, являясь общепринятым названием первого раздела Библии, имеет более широкое значение Божественного откровения, закона и еврейского религиозного учения вообще; иногда оно применяется в раввинистической литературе для обозначения Библии в целом.

Ветхий завет - это чисто христианское название Библии. Оно употребляется для того, чтобы терминологически отделить еврейскую Библию от христианского Нового завета.

Термин «канон» в применении к Библии отчетливо указывает на замкнутый, не подлежащий изменению характер окончательной редакции Священного Писания, рассматриваемого как результат Божественного откровения . Впервые греческое слово «канон» по отношению к священным книгам применили первые христианские теологи, так называемые отцы церкви в 4 в. н. э. В еврейских источниках нет точного эквивалента этого термина, но заключающаяся в понятии «канон» концепция по отношению к Библии явно еврейская. Евреи стали «народом Книги», а Библия - залогом его жизнедеятельности. Заповеди Библии, учение и мировосприятие запечатлелись в мышлении и во всем духовном творчестве еврейского народа. Канонизированное Писание безоговорочно принималось как истинное свидетельство национального прошлого, олицетворение реальности надежд и мечтаний. С течением времени Библия стала основным источником познания иврита и эталоном литературного творчества. Устный Закон , основанный на толковании Библии, раскрывал всю глубину и силу таящихся в Библии истин, воплощал и претворял в жизнь мудрость закона и чистоту морали. В Библии, впервые в истории, было канонизировано духовное творчество народа, и это оказалось революционизирующим шагом в истории религии. Канонизация была сознательно воспринята христианством и исламом.

Безусловно, книги, входящие в Библию, ни в коем случае не могли отразить всего литературного наследия Израиля. В самом Писании имеются свидетельства о наличии обширной, впоследствии утерянной литературы; например, несомненно очень древними являются упоминаемые в Библии «Книга войн Господа» (Чис. 21:14) и «Книга Праведного» («Сефер х а-яшар»; ИбН. 10:13; II Сам. 1:18). Правда, в ряде случаев одно и то же произведение, возможно, упоминалось под разными названиями, а слово сефер могло обозначать лишь раздел книги, а не книгу в целом. Имеются основания предполагать, что существовали многочисленные другие произведения, о которых Библия и не упоминает. Сама концепция создания канона Писания предполагает длительный процесс отбора произведений, на которых он основан. Святость была необходимым условием канонизации той или иной книги, хотя и не всё, что считалось священным и плодом Божественного откровения, было канонизировано. Некоторые произведения сохранились лишь благодаря своим литературным достоинствам. Очень важную роль сыграли, вероятно, школы писцов и священнослужителей, которые, с присущим им консерватизмом, стремились передавать из поколения в поколение основные изучаемые тексты. Затем сам факт канонизации заставлял чтить включенную в канон книгу и способствовал тому, что благоговение к Священному Писанию было увековечено.

(12 голосов : 4.5 из 5 )

М. Г. Селезнев
Российское Библейское общество,
Институт восточных культур и античности РГГУ

В докладе анализируется соотношение еврейского (Масоретского) и греческого (Септуагинты) текстов Писания. Автор говорит о невозможности восстановления протографов Септуагинты и Масоретского текстов, а также отмечает существующие расхождения между анализируемыми источниками. Автор стоит на позиции, что Масоретский текст и Септуагинта – не конкуренты друг другу, ибо они памятники двух разных культур, и достоинства их лежат в разных плоскостях.

Одна из тем, обсуждаемых сегодня на библейской секции, - «Проблема текстологической основы библейского перевода». Применительно к Ветхому Завету вопрос обычно ставится так: нужен ли нам перевод еврейского текста Ветхого Завета или перевод греческого текста (Септуагинты). Прежде чем перейти к рассмотрению этой дилеммы (я попробую показать, что она неверна), вспомним некоторые сведения о текстологической природе обоих «конкурирующих» друг с другом ветхозаветных текстов.

Еврейский текст Ветхого Завета

Канонические книги Ветхого Завета были написаны на древнееврейском языке с некоторыми арамейскими вкраплениями, но ни протографы (т. е. оригинальные авторские рукописи), ни копии, близкие по времени к протографам, до нас не дошли.

Текст современных печатных изданий основан на средневековых еврейских манускриптах, которые, надо заметить, поразительно унифицированы. Средневековые еврейские ученые, известные как масореты, разработали специальные приемы для того, чтобы не допустить случайной описки при создании нового манускрипта, поэтому различия между манускриптами незначительны; если не обращать внимания на огласовки, то расхождения буквально единичны. Это уникальный случай для средневековой рукописной практики; достаточно сказать, что греческие рукописи Нового Завета демонстрируют несколько тысяч расхождений между собой; такая же вариативность наблюдается в рукописной передаче классических авторов (только рукописей классических авторов до нас дошло несравненно меньше, чем библейских рукописей). Текст средневековых еврейских манускриптов носит название масоретского. Некоторые гебраисты прошлого считали поразительное единство масоретской рукописной традиции доказательством ее боговдохновенности.

Однако в середине ХХ в. были обнаружены и опубликованы Кумранские рукописи, значительно более ранние (II в. до Р. Х. - I в.), чем все известные до тех пор еврейские списки Библии. Кумранские списки, в ряде мест расходящиеся с масоретским текстом, а также друг с другом, показывают, что в самих истоках еврейской рукописной традиции, до введения масоретами жесткого контроля за перепиской библейских книг, еврейский текст подвергался исправлениям и искажениям столь же часто, как и другие рукописные тексты древности и Средневековья, будь то греческие рукописи Нового Завета или древнерусские летописи.

Таким образом, масоретский текст не тождествен протографам еврейской Библии.

Некоторые места еврейского текста уже в глубокой древности (до становления масоретской традиции, до перевода Библии на греческий, до Кумранских свитков) были искажены при переписывании настолько, что их невозможно понять. К сожалению, стопроцентно убедительное воссоздание протографа таких мест исходя из наличествующего у нас материала невозможно. Текстологи могут приблизиться к протографу - но не могут достичь его.

Очень важно избегать терминологической путаницы. Когда мы говорим о «еврейском тексте Ветхого Завета» - что мы имеем в виду: недошедший до нас, но реконструируемый протограф? Или дошедший до нас, стандартизованный, но местами явно ошибочный масоретский текст? Нужно всегда четко различать эти две вещи.

Греческий текст Ветхого Завета

Что касается Септуагинты (греческой Библии), принято считать, что Пятикнижие было переведено на греческий язык в первой четверти III в. до Р. Х. при Птолемее II Филадельфе (285–246). Чуть позже - остальные книги. Это древнейший из переводов Библии на какой бы то ни было язык. Роль Септуагинты для воссоздания еврейского протографа огромна - и была бы еще огромнее, если бы мы могли однозначно восстановить протограф самой Септуагинты.

Дело в том, что начиная с глубокой древности Септуагинта постоянно редактируется, сверяется с еврейским текстом, подвергается влиянию более поздних переводов Ветхого Завета с еврейского на греческий (переводы Акилы, Симмаха, Феодотиона, которые появляются в начале нашей эры). Поэтому расхождения разных рукописей Септуагинты между собой едва ли не многочисленнее, чем расхождения между Септуагинтой и масоретским текстом. А задача воссоздания протографа Септуагинты - столь же трудновыполнима, как задача воссоздания еврейского протографа.

Стабилизация текста Септуагинты наблюдается лишь с появлением печатных изданий. Характерно, что печатные издания греческого Ветхого Завета, использующиеся в греческой Православной Церкви, очень сильно отличаются от текста научных, критических изданий Септуагинты. Издания греческой Церкви опираются на позднесредневековые рукописи. Критические издания стремятся восстановить текст эпохи эллинизма.

Когда говорят о Септуагинте - что имеют в виду? Протограф эпохи эллинизма, который стремятся восстановить текстологи? Современные издания греческой Православной Церкви? Византийские лекционарии? Желательно всякий раз, говоря «Септуагинта» или «греческая Библия», уточнять, какая рукопись (семейство рукописей) или какое издание имеется в виду.

Еврейский оригинал Септуагинты и масоретский текст

В чем причины различий между масоретским текстом и Септуагинтой? (В данном случае под «Септуагинтой» я буду иметь в виду первоначальный перевод Библии на греческий, как его пытаются восстановить современные критические издания, например Ральфс или Гёттингенская Септуагинта).

Одна из важнейших причин заключается в том, что еврейский оригинал греческой Библии был отличен от того текста, который впоследствии утвердился в еврейской традиции в качестве канонического. В некоторых случаях можно даже с уверенностью предположить, что еврейский оригинал греческой Библии ближе к протографу, чем масоретский текст. Среди свитков Мертвого моря были найдены еврейские тексты, отражающие такие чтения, которые прежде считались характерной особенностью Септуагинты; для библейской текстологии это стало сенсацией.

Сенсация перекочевала из научной литературы в популярные книжки и дискуссии, где стали утверждать, будто «Кумранские рукописи доказали превосходство Септуагинты над масоретским текстом». Возник миф, будто везде, или почти везде, где Септуагинта отлична от масоретского текста, она восходит к протографу. Это не так. В большинстве тех случаев, где есть расхождения между Септуагинтой и масоретским текстом, мы должны признать, что к протографу все-таки ближе масоретский текст. Детали всякий желающий может почерпнуть, например, из работ Э. Това.

Но важно сказать, что, как показывают новейшие текстологические исследования, этими двумя случаями картина не исчерпывается. Книги Ветхого Завета пережили сложную историю редактуры, соединения разных традиций, разных преданий в единое целое. Похоже, например, что в кругу учеников пророка Иеремии сложились две редакции пророчеств Иеремии: краткая (она легла в основу Септуагинты) и полная (легла в основу масоретского текста). Если эта гипотеза верна, то вопрос о том, какой текст книги Иеремии подлиннее: масоретский или греческий - теряет смысл. Перед нами два равноправных варианта книги Иеремии. Оба имеют право на существование.

Сильнейшие расхождения между еврейской и греческой традициями имеют место во второй половине книги Исход. И здесь, похоже, эти расхождения восходят к эпохе редактирования книги Исход. Один вариант книги отражен в Септуагинте, другой - в масоретском тексте.

В подобных случаях нельзя говорить о том, что «правильнее». Перед нами две редакции библейской книги, обе «правильнее».

Септуагинта - перевод не только с одного языка на другой, но еще и из одной культуры в другую

Чаще всего различие между двумя текстами возникало в процессе перевода с еврейского на греческий. Прежде всего из-за того, что значения греческих слов не совпадают точно со значениями еврейских слов, а конструкции еврейского синтаксиса непередаваемы средствами греческого синтаксиса. В целом переводчики неплохо знали язык оригинала; в ряде случаев они даже помнят те древние значения, которые были забыты последующей еврейской традицией и восстановлены лишь в наше время современной гебраистикой благодаря сравнительно-историческому анализу еврейской лексики. Но нередко в Септуагинте имеют место явные ошибки, непонимание еврейского текста (особенно когда речь идет о редких словах).

Однако интереснее всего для нас не случайные ошибки, а сознательная правка: переводчики Септуагинты считали себя одновременно и редакторами, они стремились (подобно авторам таргумов - арамейских переложений еврейской Библии) сделать текст яснее, понятнее и логичнее, дополнить «недосказанное». Многие расхождения возникли в результате теологической переинтерпретации: переводчики восстанавливали «истинный» в их понимании смысл переводимого текста - т. е. тот смысл, который вкладывали в него их современники, евреи эллинистической эпохи.

Еврейские переводчики Ветхого Завета - творцы Септуагинты - жили в мире, где строгое соблюдение Торы для еврея было уже чем-то само собой разумеющимся. С этой точки зрения многие места Писания редактируются и выправляются.

Во Второзаконии (16. 22) запрещено воздвигать «стелы» (маццевот): это языческий обычай. Однако в книге Исхода (24. 4) мы читаем (еврейский текст), что Моисей построил жертвенник под горой и двенадцать маццевот по числу двенадцати племен Израильских. Переводчики Септуагинты поправляют данное место: Моисей греческой Библии воздвигает не «стелы», а просто «камни». Еврейское слово, которое во Второзаконии (16. 22) переведено на греческий как «стелы», здесь переведено как «камни».

Не только деяния Моисея, но и деяния Бога корректируются в Септуагинте согласно Торе.

Законы Пятикнижия запрещают работать в субботу. Еврейский текст говорит нам о том, что Бог, сотворив мир, «закончил в день седьмой свою работу, над которой трудился» (). Такое выражение несколько двусмысленно в глазах позднейших экзегетов: что значит «закончил в день седьмой»? Не подумает ли кто, что Бог работал в субботу? В Септуагинте (а также в Самаритянском Пятикнижии) текст поправлен: Бог кончает работу «в день шестой».

В эллинистическую эпоху меняется представление о Боге. Еврейский Ветхий Завет говорит о Боге в «человеческих, слишком человеческих» словах. Бог «говорит», «видит», «дышит», «слышит», «ходит в саду», «восседает на небесах», «земля - скамеечка под ногами Его»: все это образы из еврейского Ветхого Завета. Для религиозных текстов древнего Ближнего Востока это нормально. Но переводчиков Септуагинты, людей эллинистической эпохи, все это явно смущает, и они (пускай непоследовательно) стремятся избежать слишком антропоморфных выражений, когда речь идет о Боге, - ведь Он невидим, не имеет образа, не ограничен местом.

Меняется в эллинистическую эпоху представление о человеке, характер религиозного переживания, эмоциональный настрой религиозной жизни. Примером является замена в Исходе (58. 14) слов «ты будешь радоваться о Яхве» (еврейский текст) на слова «ты будешь веровать в Господа» (греческий текст). В других местах (, ) место радости занимает изумление «экстаз» (Êξτασις).

Изумление, «экстаз» (Êξτασις) - вообще одно из самых характерных слов для Септуагинты. По наблюдениям Г. Бертрама, опубликовавшего в 1956 г. статью с характерным названием «Praeparatio Evangelica in der Septuaginta» («Предуготовление Евангелия в Септуагинте»), это слово употребляется в греческой Библии (вместе с соответствующим глаголом) 89 раз, соответствуя при этом 30 различным еврейским корням.

Много можно сказать о влиянии греческой философии на Септуагинту, в частности в таких ключевых пассажах, как или .

Иудеоэллинистический фон Септуагинты был (и несомненно будет) предметом многочисленных историко-филологических исследований.

Мы видим, что разница между масоретским текстом и Септуагинтой не может быть сведена просто к тому, что в каких-то стихах масоретский текст ближе к протографу, а в каких-то - Септуагинта ближе к протографу. Различия не могут быть адекватно описаны каким бы то ни было текстологическим аппаратом. Текстологический аппарат не оперирует такими единицами, как стиль, интонация, видение мира, другое понимание человека, другое богословие, другое благочестие…

Еврейская Библия и греческая Библия: разные эпохи, разные миры

Масоретский текст и Септуагинта расходятся друг с другом не так, как расходятся друг с другом, скажем, Александрийский и Синайский кодексы. Они принадлежат разным эпохам, разным мирам.

Главное достоинство еврейского Ветхого Завета (насколько мы можем его восстановить) в том, что это оригинал. Это голос из того мира, в котором Ветхий Завет писался. Масоретский текст, при всех своих расхождениях с протографом, сохраняет его древний ближневосточный колорит.

Главное достоинство греческого Ветхого Завета заключается отнюдь не в том, что он может служит источником для правки еврейского текста в нескольких десятках или даже сотен мест. Греческая Библия (точнее, греческие Библии, если мы примем во внимание вариативность греческой традиции) - это свидетельство того, как звучала и как понималась Библия в эллинистически-римском мире, в эпоху Нового Завета. Это первая Библия христианской Церкви, Библия Отцов, Библия нашей литургии.

Каждая из этих двух текстуальных традиций важна для нас по-своему, и эта двойственность коренится в двойственной природе самого Ветхого Завета в христианском каноне. С одной стороны, Ветхий Завет - это древнееврейский текст, дошедший до нас из мира древнего Ближнего Востока, дохристианского, даже еще доэллинистического. С другой стороны, тот же самый Ветхий Завет есть часть христианского Священного Писания.

С этой точки зрения даже те чтения греческой Библии, которые являются результатом культурной или теологической правки переводчиков, для нас все равно ценны и интересны.

Принцип «чем раньше - тем важнее», характерный для протестантской текстологии, отнюдь не бесспорен для католической и православной традиций. Символ Веры восходит к IV в.; это никого в православной Церкви не смущает, и никому не приходит в голову «защищать» Символ Веры, пытаясь доказать, что его автором является Сам Иисус. Текст Символа Веры позже, чем исповедания веры доникейских отцов. Что из этого? Наша религиозная традиция живет во времени. И Писание живет во времени.

Наша вера в религиозной глубине своей выходит за пределы истории. Но ее словесное выражение живет в истории. Богослов мог бы заговорить в данном случае о богочеловеческой природе Писания и Церкви, провести аналогии с христологическими догматами… Но я не богослов, а филолог.

Место еврейской Библии и греческой Библии в истории библейских переводов

В грекоязычном христианском мире, в Византийском ареале Септуагинта мало-помалу начинает восприниматься, по сути дела, как оригинал Слова Божьего. Именно с греческих рукописей делаются и первые переводы Библии на славянский.

На западе, напротив, начиная с блж. Иеронима, господствует Вульгата - непосредственный перевод еврейской Библии на латынь, практически игнорирующий традицию Септуагинты (за исключением теологически значимых мест, например ). Впрочем, Псалтирь в латинской традиции существует в двух параллельных переводах - с масоретского текста и с Септуагинты, как ее знал блж. Иероним.

Все протестантские переводы Ветхого Завета на современные языки, а с середины XX века (после Второго Ватиканского собора) и все католические переводы Ветхого Завета на современные языки делаются непосредственно с еврейского текста. Под «еврейским текстом» понимается масоретский текст, однако в ряде мест переводчики исправляют его сообразно тому, как современная наука видит его протограф. Нередко, надо сказать, при этих исправлениях важную роль играет Септуагинта - но не в ее целостности, а именно как собрание потенциальных конъектур.

Близость к масоретскому тексту в разных современных переводах неодинаковая. Так, New International Version, перевод консервативных американских протестантов, старается не отступать от масоретского текста (за исключением тех мест, где он совсем уж не поддается вразумительному прочтению, а также таких теологически значимых мест, как ). Перевод англикан, New English Bible, напротив, знаменит многочисленными конъектурами, попытками реконструировать до-масоретский протограф.

Вслед за славянскими рукописями печатная славянская Библия следует Септуагинте, хотя местами весьма заметно влияние латинской традиции.

Синодальный перевод - первый в православном мире перевод с масоретского текста. Отступления от масоретского оригинала немногочисленны. В популярной литературе мне встречались утверждения о том, что Синодальный перевод в равной степени зависит от масоретского текста и от греческого, и даже более того - утверждения о том, что в основе Синодального перевода лежит Септуагинта, с незначительным учетом масоретской традиции. Это не так. Сравнение Синодального перевода с масоретским текстом и Септуагинтой позволяет ясно убедиться в том, что:

  1. Перевод канонических книг Ветхого Завета делался с еврейской Библии (масоретского текста).
  2. В соответствии с Септуагинтой передано пророчество .
  3. В единичных случаях, достаточно бессистемно, у переводчиков прорываются чтения греческой (точнее церковнославянской) Библии.
  4. В тех случаях, где соотношение греческой (церковнославянской) Библии и масоретского текста может быть описано простой формулой «в церковнославянской Библии есть одно или несколько слов, не имеющих аналога в масоретском тексте», эти слова переводятся с греческого и вставляются в скобках внутрь текста, переведенного с еврейского оригинала. (В протестантских изданиях Синодального перевода эти «вставки по Септуагинте» убраны.)
  5. Там, где соотношение греческой (церковнославянской) Библии и масоретского текста сложнее, чем приведенная в (4) простая формула, переводчики, как правило, не обращают внимания на Септуагинту.

Если не считать упомянутые выше «вставки по Септуагинте» (которые, заметим, и в православных изданиях выделены скобками как инородный материал), то Синодальный Перевод представляет собой, по сути дела, перевод масоретского текста Библии.

Такая ориентация на масоретскую традицию - заслуга свт. . Однако решение свт. Филарета взять за основу перевода еврейский, а не греческий текст Ветхого Завета, подвергалось критике и в XIX в. (например, свт. ), и позже. В противовес Синодальному переводу (1856–1921) предпринимает перевод ряда книг Ветхого Завета с греческого. Переводы Юнгерова - не единственный опыт такого рода, но полного перевода Септуагинты на современный русский у нас нет.

Место еврейской Библии и греческой Библии в современном христианстве

На сегодня, как мы уже говорили, все христианские деноминации, кроме Православной Церкви и восточных («до-Халкидонских») Церквей, следуют за еврейской традицией в том, что касается переводов Ветхого Завета. Поэтому тот факт, что наш Синодальный перевод объединяет представителей разных российских конфессий (православных, католиков, протестантов), обусловлен именно тем, что когда-то, по настоянию свт. Филарета, создатели ветхозаветной части Синодального перевода последовали за еврейской текстологической традицией.

Святейший Патриарх Алексий II писал в письме, адресованном консультации представителей Объединеных Библейских Обществ и Православных Церквей в Эль-Эскориале (1999 г.): «У нас в России библейский текст объединял, а не разъединял христиан различных конфессий, и в этом отношении Синодальный перевод Священного Писания до сих пор выполняет эту великую задачу».

Этого не могло бы быть, если бы Синодальный текст был переведен с Септуагинты.

В то же время и православная литургия, и святоотеческая традиция настолько тесно связаны именно с греческой текстологической традицией Ветхого Завета, что ни расстаться с этой традицией, ни изменить ей мы не можем.

Эта ситуация отражает особое положение Православной Церкви в христианском мире. С одной стороны, мы наследники раннехристианской и византийской традиций. С другой стороны, мы часть мирового христианства. Внимание к Септуагинте - это свидетельство нашей верности ранней Церкви и Византии. Внимание к масоретскому тексту - свидетельство нашего единства с остальным христианским миром.

Похоже, что вопрос: «Нужен ли нам перевод еврейского текста Ветхого Завета или перевод греческого текста?» - просто некорректно поставлен. Если какие-то книги Ветхого Завета существовали с самого начала в двух редакциях, то желательно иметь переводы обеих редакций. Поскольку еврейский Ветхий Завет и греческий Ветхий Завет суть памятники двух разных миров (древневосточного Израиля и эллинизма начала нашей эры), то, раз уж мы являемся наследниками обоих этих миров, следует говорить о двух переводах: для одного оригиналом должен быть масоретский текст (как для Синодального), для другого - Септуагинта (как для славянского). И эти переводы не конкуренты друг другу. Они отражают разные эпохи в истории нашей традиции - да и в сегодняшней Церкви призваны играть разные роли, занять разные места.