Wszystko o tuningu samochodów

Takie sprzeczne ludzkie potrzeby społeczne. Problem potrzeby komfortu argumenty Problem potrzeby komfortu

Trzeci rząd w piramidzie Maslowa to potrzeby przynależności i miłości Potrzeby te wchodzą w grę, gdy zaspokojone są potrzeby fizjologiczne oraz potrzeby bezpieczeństwa i ochrony. Na tym poziomie ludzie mają tendencję do nawiązywania relacji przywiązania z innymi, w swojej rodzinie i/lub w grupie. Członkostwo w grupie staje się dominującym celem jednostki. W konsekwencji osoba dotkliwie odczuje bóle samotności, ostracyzmu społecznego, braku przyjaźni i odrzucenia, zwłaszcza gdy są one spowodowane nieobecnością przyjaciół i bliskich. Studenci, którzy uczą się daleko od domu, padają ofiarą potrzeby przynależności, pragnąc być rozpoznawanym i akceptowanym w grupie rówieśniczej.

Potrzeby przynależności i miłości odgrywają znaczącą rolę w naszym życiu. Dziecko namiętnie pragnie żyć w atmosferze miłości i troski, w której zaspokajane są wszystkie jego potrzeby i otrzymuje wiele czułości. Młodzież, która szuka miłości w formie szacunku i uznania dla swojej niezależności i niezależności, zazwyczaj uczestniczy w grupach religijnych, muzycznych, sportowych, akademickich lub innych zżytych grupach. Młodzi ludzie doświadczają potrzeby miłości w postaci intymności seksualnej, czyli niezwykłych przeżyć z osobą płci przeciwnej. Słowa popularnych piosenek są wystarczającym dowodem na potężny wpływ potrzeb przynależności i miłości w tym okresie życia.

<Привязанность к родителю удовлетворяет потребность ребенка в принадлежности и любви.>

Maslow zdefiniował dwa rodzaje miłości dorosłych: niepełny,lub D-miłość,oraz egzystencjalny,lub B-miłość(Maslow, 1968). D-miłość opiera się na niewielkiej potrzebie – jest to miłość, która pochodzi z pragnienia zdobycia tego, czego nam brakuje, powiedzmy, szacunku do samego siebie, seksu lub towarzystwa kogoś, z kim nie czujemy się samotni. Na przykład związki mogą zaspokoić naszą potrzebę komfortu i ochrony, niezależnie od tego, czy jest to związek długoterminowy, wspólne życie czy małżeństwo. Tak więc to samolubna miłość bierze, a nie daje. Wręcz przeciwnie, miłość B opiera się na uświadomieniu sobie ludzkiej wartości drugiej osoby, bez chęci jej zmiany lub wykorzystania. Maslow zdefiniował tę miłość jako miłość do „bycia” innym, pomimo jej niedoskonałości. Nie jest zaborcza, nieinwazyjna i polega głównie na zachęcaniu drugiej osoby do pozytywnego obrazu siebie, samoakceptacji, poczucia wartości miłości - wszystkiego, co pozwala człowiekowi się rozwijać. Co więcej, Maslow odrzucił ideę Freuda, że ​​miłość i uczucie wywodzą się z wysublimowanych instynktów seksualnych; Dla Maslowa miłość nie jest synonimem seksu. Twierdził raczej, że dojrzała miłość oznacza zdrową, czułą relację między dwojgiem ludzi, opartą na wzajemnym szacunku, podziwie i zaufaniu. Bycie kochanym i rozpoznawanym jest niezbędne dla zdrowego poczucia wartości. Kiedy nie jesteś kochany, pojawia się pustka i wrogość.

Pomimo braku dowodów empirycznych dotyczących potrzeb przynależności i miłości, Maslow podkreślał, że ich wpływ na zachowanie jest potencjalnie niszczący w społeczeństwie tak zmieniającym się i płynnym jak Stany Zjednoczone. Ameryka stała się krainą nomadów (według spisu ludności ok. 1/5 zmian ludności zwraca się co najmniej raz w roku), narodem bez korzeni, wyobcowanym, obojętnym na problemy domu i wspólnoty, uderzonym powierzchownością relacje międzyludzkie. Pomimo tego, że ludzie mieszkają na gęsto zaludnionych obszarach, często nie udzielają się towarzysko. Wielu prawie nie zna imion i twarzy ludzi z sąsiedztwa, nie wchodzi z nimi w rozmowy. W ogóle nie można uniknąć wniosku, że poszukiwanie intymnych relacji jest jedną z najbardziej rozpowszechnionych potrzeb społecznych ludzkości.

To Maslow przekonywał, że potrzeby przynależności i miłości często nie są zaspokajane przez społeczeństwo amerykańskie, co prowadzi do nieprzystosowania i patologii. Wiele osób niechętnie otwiera się na intymne związki, ponieważ boją się odrzucenia. Maslow doszedł do wniosku, że istnieją dowody na istotną korelację między szczęśliwym dzieciństwem a zdrowiem w wieku dorosłym. Takie dane z jego punktu widzenia potwierdzają tezę, że miłość jest głównym warunkiem zdrowego rozwoju człowieka.

Potrzeby związane z poczuciem własnej wartości

Kiedy nasza potrzeba kochania i bycia kochanym przez innych jest wystarczająco zaspokojona, jej wpływ na zachowanie maleje, otwierając drogę. potrzeby związane z poczuciem własnej wartości Maslow podzielił je na dwa główne typy: szacunek dla siebie i szacunek dla innych. Pierwsza obejmuje takie pojęcia, jak kompetencje, zaufanie, osiągnięcia, niezależność i wolność. Człowiek musi wiedzieć, że jest osobą godną, ​​że potrafi sprostać zadaniom i wymaganiom stawianym przez życie. Szacunek ze strony innych obejmuje takie pojęcia, jak prestiż, uznanie, reputacja, status, uznanie i akceptacja. W takim przypadku osoba musi wiedzieć, że to, co robi, jest rozpoznawane i doceniane przez osoby znaczące.

Zaspokojenie potrzeb poczucia własnej wartości generuje poczucie pewności siebie, godności i uświadomienia sobie, że jesteś użyteczny i potrzebny na świecie. Wręcz przeciwnie, frustracja tych potrzeb prowadzi do poczucia niższości, bezsensu, słabości, bierności i zależności. Ta negatywna samoocena może z kolei powodować znaczne trudności, poczucie pustki i bezradności wobec życiowych wymagań oraz niską samoocenę w porównaniu z innymi. Dzieci, którym odmawia się potrzeby szacunku i uznania, są szczególnie narażone na niską samoocenę (Coopersmith, 1967).

Maslow podkreślił, że zdrowa samoocena opiera się na szacunku innych, a nie na sławie, pozycji społecznej czy uwielbieniu. Dlatego raczej ryzykowne jest budowanie zaspokojenia potrzeby szacunku na opiniach innych, a nie na własnych umiejętnościach, osiągnięciach i autentyczności. Jeśli nasz szacunek do samego siebie zależy od zewnętrznej oceny, znajdujemy się w niebezpieczeństwie psychologicznym. Aby być trwałym, szacunek dla samego siebie musi opierać się na naszym ważny znaczenie, a nie na czynniki zewnętrzne pozostające poza naszą kontrolą.

Oczywiste jest, że potrzeby szacunku w życiu wyrażane są na wiele różnych sposobów. Aprobata rówieśnicza, kwintesencja szacunku dla nastolatka, wyraża się w tym, że jest popularny i zapraszany na imprezy, a dorosły jest zwykle szanowany za posiadanie rodziny i dzieci, dobrze płatną pracę i zasługi w działalności cywilnej. organizacje. Maslow zasugerował, że potrzeby związane z szacunkiem osiągają maksymalny poziom i przestają rosnąć w wieku dorosłym, a następnie, w średnim wieku, ich intensywność maleje (Maslow, 1987). Są ku temu dwa powody. Po pierwsze, dorośli zazwyczaj bardziej realistycznie doceniają swoją prawdziwą wartość i wartość, więc potrzeba szacunku nie jest już siłą napędową ich życia. Po drugie, większość dorosłych ma już historię szacunku i uznania, co pozwala im przejść na wyższy poziom rosnącej motywacji. Stwierdzenia te mogą częściowo wyjaśniać twierdzenie Maslowa, że ​​prawdziwa samorealizacja następuje dopiero po osiągnięciu dorosłości.

Potrzeba pocieszenia, wsparcia i pomocy ze strony innych, zwłaszcza w radzeniu sobie z własnymi złośliwymi impulsami – tak zwanymi „grzechami ciała” – wynika z prawdziwego poczucia własnej bezradności i intensywnego cierpienia fizycznego. W miarę narastania pobudzenia fizycznego osoby religijnej pod wpływem pojęć religijnych nasila się wegetatywne podrażnienie, które osiąga poziom bliski satysfakcji, co jednak nie prowadzi do rzeczywistego fizycznego odprężenia. Doświadczenie leczenia chorych psychicznie księży pokazuje, że w momencie osiągnięcia szczytu religijnej ekstazy często dochodzi do mimowolnego wytrysku. Normalna satysfakcja orgiastyczna zostaje zastąpiona przez ogólne pobudzenie fizyczne, które nie wpływa na genitalia i, jakby nieumyślnie, wbrew pragnieniu, powoduje wyładowanie.

Początkowo satysfakcja seksualna była naturalnie uważana za coś dobrego i pięknego, coś, co łączy człowieka z całą naturą. Po rozdzieleniu uczuć seksualnych i religijnych seksualność zaczęła być postrzegana jako coś złego, piekielnego, diabolicznego.

Teraz chciałbym krótko podsumować. Osoby, które utraciły zdolność rozładowania, z czasem zaczynają odczuwać podniecenie seksualne jako coś bolesnego, uciążliwego, destrukcyjnego. Rzeczywiście, nie znajdując rozładowania, podniecenie seksualne staje się destrukcyjne i bolesne. Byliśmy więc przekonani, że podstawą religijnego podejścia do seksu jako destrukcyjnej, diabolicznej siły, skazującej człowieka na wieczne potępienie, są realne procesy fizyczne. W rezultacie stosunek do seksualności staje się ambiwalentny. Jednocześnie zwykłe religijne i moralistyczne oceny „dobry – zły”, „niebiański – ziemski”, „boski – diabelski” zamieniają się z jednej strony w symbole przyjemności seksualnej, a z drugiej kary za nią. .

Pilnie strzeżone jest namiętne pragnienie zbawienia i wyzwolenia od „grzechów” na poziomie świadomym i od napięć seksualnych na poziomie nieświadomym. Stany ekstazy religijnej to nic innego jak stany pobudzenia seksualnego autonomicznego układu nerwowego, których nie można rozładować. Podniecenia religijnego nie można zrozumieć, a zatem przezwyciężyć bez zrozumienia sprzeczności, która determinuje jego istnienie. Podniecenie religijne ma bowiem nie tylko charakter antyseksualny, ale także w dużej mierze seksualny. Z seksualno-energetycznego punktu widzenia takie podniecenie jest niehigieniczne.

W żadnej grupie społecznej histeria i perwersja nie kwitnie tak, jak w ascetycznych kręgach kościelnych. Nie wynika z tego jednak, że takich ascetów należy traktować jak przestępców zboczonych. W rozmowach z ludźmi religijnymi często okazuje się, że dość dobrze rozumieją swój stan. Podobnie jak inni ludzie, życie dzieli się na dwie części - oficjalną i osobistą. Oficjalnie uważają seksualność za grzech, ale nieoficjalnie doskonale zdają sobie sprawę, że nie mogą żyć bez zastępczej przyjemności. Rzeczywiście, wielu z nich jest w stanie zrozumieć seksualne rozwiązanie sprzeczności między podnieceniem seksualnym a moralnością. Jeśli nie odmówisz im relacji międzyludzkich i nie zdobędziesz ich zaufania, wtedy odkryją zrozumienie, że opisywany przez nich stan zjednoczenia z Bogiem jest poczuciem zaangażowania w życie całej natury. Jak wszyscy ludzie, czują, że są mikrokosmosem w mikrokosmosie. Trzeba przyznać, że ich prawdziwą istotą jest głębokie przekonanie. Ich wiara ma naprawdę realną podstawę, na którą składają się prądy wegetatywne w ciele i osiągalne stany ekstazy. U biednych mężczyzn i kobiet uczucia religijne są absolutnie autentyczne. To uczucie traci swoją autentyczność tylko do tego stopnia, że ​​odrzuca i ukrywa przed sobą swoje źródło i nieświadome pragnienie przyjemności. W ten sposób u księży i ​​osób zakonnych kształtuje się postawa psychologiczna, którą cechuje wymyślona życzliwość.

Przy całej niekompletności danej charakterystyki i uczucia religijnego można jednak uogólnić główne postanowienia w następujący sposób.

1. Podniecenie religijne to podniecenie wegetatywne, którego natura seksualna jest przedstawiana w fałszywym świetle.

2. Wprowadzając w błąd podniecenie, osoba religijna zaprzecza istnieniu swojej seksualności.

3. Religijna ekstaza służy jako substytut pobudzenia orgastyczno-wegetatywnego.

4. Ekstaza religijna nie uwalnia od seksualności; w najlepszym razie powoduje zmęczenie mięśni i psychiczne.

5. Uczucie religijne jest subiektywnie autentyczne i ma podłoże fizjologiczne.

6. Zaprzeczenie seksualnego charakteru wskazanego podniecenia prowadzi do utraty szczerości charakteru.

Dzieci nie wierzą w Boga. Ogólnie rzecz biorąc, wiara w Boga jest utrwalona w strukturze psychicznej dzieci, gdy uczą się tłumić podniecenie seksualne, któremu towarzyszy masturbacja. Z powodu tego tłumienia u dzieci pojawia się uczucie lęku przed przyjemnością. Teraz zaczynają szczerze wierzyć i bać się Boga. Z jednej strony boją się Boga, ponieważ widzą w Nim jakąś wszechwiedzącą i wszechmocną istotę. Z drugiej strony zwracają się do niego z prośbą o ochronę przed ich podnieceniem seksualnym. W tym przypadku dąży się tylko do jednego celu - zapobiegania masturbacji. Tak więc zakorzenienie idei religijnych następuje we wczesnych latach dzieciństwa. Wciąż idea Boga nie mogła sfałszować energia seksualna dziecka, gdyby nie było to związane z rzeczywistymi postaciami ojca i matki. Ten, kto nie czci swojego ojca, jest grzesznikiem. Innymi słowy, karany jest ten, kto nie boi się ojca i oddaje się przyjemnościom seksualnym. Surowy ojciec nie oddaje się pragnieniom dziecka i dlatego jest przedstawicielem Boga na ziemi. W wyobraźni dziecka jawi się jako wykonawca woli Bożej. Jasne zrozumienie ludzkich słabości i braków ojca może otrząsnąć się z szacunku dla niego, ale to nie prowadzi do jego odrzucenia. Nadal uosabia abstrakcyjno-mistyczną koncepcję Boga. W społeczeństwie patriarchalnym zwrócenie się do Boga naprawdę oznacza zwrócenie się do prawdziwego autorytetu ojca. Odnosząc się do „Boga”, dziecko w rzeczywistości odnosi się do prawdziwego ojca. W strukturze psychicznej dziecka podniecenie seksualne, idea ojca i idea Boga stanowią rodzaj jedności. W praktyce terapeutycznej ta jedność występuje w postaci skurczu mięśni narządów płciowych. Kiedy taki spazm zostaje wyeliminowany, idea Boga i lęk przed ojcem zostają pozbawione oparcia. Pokazuje to, że skurcz narządów płciowych nie tylko realizuje fizjologiczne zakorzenienie lęku religijnego w strukturze osobowości, ale także prowadzi do pojawienia się lęku przed przyjemnością, który staje się podstawą wszelkiej moralności religijnej1.

Pomiędzy różnymi sektami, społeczno-ekonomiczną strukturą społeczeństwa i strukturą jednostki istnieją złożone i subtelne relacje, które oczywiście wymagają dalszych badań. Nieśmiałość narządów płciowych i lęk przed przyjemnością stanowią energetyczne wsparcie wszystkich religii patriarchalnych o orientacji antyseksualnej.


Afiliacja (od angielskiej afiliacji - to join, join) - emocjonalne połączenie osoby z innymi ludźmi, charakteryzujące się wzajemną akceptacją i usposobieniem; w niektórych przypadkach termin ten jest używany do oznaczenia potrzeby komunikacji, akceptacji i chęci wzajemnych połączeń.

Przynależność i zdrowie fizyczne

Amerykańscy naukowcy, którzy przez kilka lat przeprowadzili wywiady z tysiącami ludzi, doszli do tego samego wniosku: ucisk poprawia zdrowie. W porównaniu z osobami, które miały słabe więzi społeczne, osoby, które utrzymywały bliskie relacje z przyjaciółmi, rodziną lub były członkami zwartych grup religijnych i społecznych, rzadziej umierały przedwcześnie. Utrata takich połączeń zwiększa ryzyko choroby.

Fińscy naukowcy zbadali 96 000 przypadków utraty współmałżonka z powodu jego śmierci i odkryli, że w ciągu tygodnia następującego po tym wydarzeniu ryzyko nagłej śmierci wdowy lub wdowca podwaja się. „Żyli długo i szczęśliwie i zginęli tego samego dnia…” Wydaje się, że w tej romantycznej formule więcej jest prawdy niż fikcji.

Ale jeśli istnieje związek między przynależnością a zdrowiem, dlaczego? Jest tu wiele spekulacji – głównie na poziomie światowego zdrowego rozsądku, być może ci, którzy lubią być w bliskich związkach, prowadzą bardziej uporządkowane życie, lepiej się odżywiają, są bardziej zorganizowani w pracy i mniej podatni na złe nawyki. Niewykluczone, że uwaga bliskich osób sprawia, że ​​bardziej dbamy o własne zdrowie, do którego, pozostawieni samym sobie, nie przywiązujemy na razie należytej wagi. Możliwe, że społeczność, która nas wspiera, pomaga nam lepiej oceniać wydarzenia i przezwyciężać sytuacje. Być może przyjaciele i bliscy pomagają nam wesprzeć. Kiedy czujemy się zranieni przez czyjąś niechęć, zaprzeczanie naszym roszczeniom, niewłaściwa krytyka, przyjacielska rada, zachęta i pocieszenie mogą być najlepszym lekarstwem. Nawet jeśli sprawa nie zostanie podjęta pod dyskusję, empatyczni przyjaciele i bliscy pomagają nam przestawić się na coś przyjemnego i dają nam poczucie bycia akceptowanym, kochanym i szanowanym.

James Pennenbaker i Robin O'Heron kontaktowali się z osobami, których mężowie lub żony popełnili samobójstwo lub padli ofiarą katastrof, a ci, którzy nosili smutek, mieli więcej problemów zdrowotnych niż ci, którzy mieli możliwość zabrania głosu.

Niektóre badania porównują światopogląd ludzi w „konkurencyjnych” kulturach indywidualistycznych, takich jak Stany Zjednoczone, Kanada i Australia, ze światem duchowym ludzi w kulturach kolektywistycznych, takich jak Japonia i wiele krajów trzeciego świata. Głównymi wartościami kultur indywidualistycznych są autonomia osobista, nienaruszalność życia prywatnego i własności, prawo do dumy z osobistych osiągnięć. Dziś, mając dość oficjalnego kolektywizmu socjalistycznego, aktywnie przyjmujemy te wartości. Jednocześnie warto mieć na uwadze ich koszty.

Przynależność i zdrowie psychiczne

Oto, co mówią badania. Spośród 800 absolwentów college'ów ankietowanych przez Wesleya Perkinsa na początku lat 90. ci, którzy wyznawali wartości yuppie, czyli przedkładali wysokie dochody i sukces zawodowy od relacji międzyludzkich, dwukrotnie częściej niż ich byli koledzy z klasy opisywali siebie jako głęboko nieszczęśliwych.

Jednocześnie bliższe więzi społeczne kultur kolektywistycznych zapewniają ochronę przed samotnością, wyobcowaniem, a nawet chorobami wywołanymi stresem.

Inne badania porównywały ludzi z małymi i z duża liczba bliskie relacje międzyludzkie. Bliska przyjaźń z tymi, którym możemy zaufać najbardziej intymnym przeżyciom, ma podwójny efekt. Jak napisał Francis Bacon: „Podwaja radość i zmniejsza o połowę smutek”. Potwierdzają to odpowiedzi na pytanie postawione Amerykanom przez Narodowe Centrum Badania Opinii: „Kim były osoby, z którymi rozmawiałeś o ważnych dla Ciebie sprawach w ciągu ostatnich sześciu miesięcy?” W porównaniu z tymi, którzy nie potrafili wymienić nikogo, ci, którzy wymienili pięć lub więcej bliskich osób, mieli o 60% większe prawdopodobieństwo, że poczują się „bardzo szczęśliwi”.

Ponadto wiele badań wykazało, że tendencje afiliacyjne nasilają się, gdy dana osoba znajduje się w potencjalnie niebezpiecznej sytuacji stresowej. Jednocześnie towarzystwo innych osób pozwala mu sprawdzić wybrany sposób zachowania i charakter reakcji na złożoną i niebezpieczną sytuację. Ponadto, jak już wskazano, w pewnych granicach bliskość innych prowadzi do bezpośredniego zmniejszenia lęku, łagodząc skutki stresu zarówno fizjologicznego, jak i psychicznego.

Potrzeba akceptacji

Pomimo tego, że potrzeba akceptacji tkwi w człowieku od samego początku, sposoby jej wyrażania kształtują się różnie w zależności od specyfiki komunikacji z rodzicami i rówieśnikami w dzieciństwie i zależą od stylu. Doświadczenie zgromadzone przez całe życie z innymi ludźmi prowadzi do uogólnionych oczekiwań znalezienia w nich źródła nagrody lub kary. Jeśli dominują oczekiwania pierwszego rodzaju, to człowiek będzie dążył do innych ludzi i szukał w nich towarzyszy, będzie im ufał i wysoko ich cenił. Jeśli dominują przeciwne oczekiwania, to osoba jest bardziej skłonna unikać innych ludzi, traktować ich z podejrzliwością i nie doceniać ich. Osoba, której doświadczenie jest mieszane, a zatem ma wysokie oczekiwania obu rodzajów, znajdzie się w sferze relacji międzyludzkich w stanie niemal nieustannego konfliktu wewnętrznego. A osoba, która ma niskie oczekiwania obu typów, będzie wykazywać obojętność i brak zainteresowania w sytuacjach komunikacji interpersonalnej.

Aby zidentyfikować te trendy, opracowano kilka metod diagnostycznych, w szczególności dobrze znany kwestionariusz A. Mehrabyana. Mehrabyan jest także autorem interesujących badań niewerbalnych przejawów przynależności.

Potrzeby człowieka jako źródło jego działania

08.04.2015

Śnieżana Iwanowa

Same potrzeby człowieka są podstawą do kształtowania motywu, który w psychologii jest uważany za „silnik” osobowości ...

Człowiek, jak każda żywa istota, jest zaprogramowany przez naturę do przetrwania, a do tego potrzebuje pewnych warunków i środków. Jeśli w pewnym momencie te warunki i środki są nieobecne, powstaje stan potrzeby, który powoduje pojawienie się selektywnej odpowiedzi ludzkiego ciała. Ta selektywność zapewnia wystąpienie odpowiedzi na bodźce (lub czynniki), które są obecnie najważniejsze dla normalnego życia, zachowania życia i dalszego rozwoju. Doświadczanie przez podmiot takiego stanu potrzeby w psychologii nazywa się potrzebą.

Tak więc manifestacja działalności człowieka, a zatem jego aktywność życiowa i celowa działalność, zależy bezpośrednio od obecności pewnej potrzeby (lub potrzeby), która wymaga zaspokojenia. Ale tylko pewien system potrzeb człowieka określi celowość jego działań, a także przyczyni się do rozwoju jego osobowości. Same potrzeby człowieka są podstawą kształtowania motywu, który w psychologii uważany jest za rodzaj „silnika” osobowości. a działalność człowieka bezpośrednio zależy od potrzeb organicznych i kulturowych, a te z kolei dają początek, co kieruje uwagę jednostki i jej działania na różne przedmioty i przedmioty otaczającego świata w celu ich poznania i późniejszego opanowania.

Potrzeby człowieka: definicja i cechy

Potrzeby, które są głównym źródłem aktywności osobowości, rozumiane są jako szczególne wewnętrzne (subiektywne) poczucie potrzeby człowieka, które determinuje jego zależność od określonych warunków i środków egzystencji. Sama czynność, ukierunkowana na zaspokajanie ludzkich potrzeb i regulowana świadomym celem, nazywana jest aktywnością. Źródłami aktywności osobowości jako wewnętrznej siły motywacyjnej, mającej na celu zaspokojenie różnych potrzeb są:

  • organiczne i materiałowe potrzeby (żywność, odzież, ochrona itp.);
  • duchowe i kulturowe(poznawcze, estetyczne, społeczne).

Potrzeby człowieka znajdują odzwierciedlenie w najbardziej trwałych i żywotnych zależnościach organizmu i środowiska, a system potrzeb człowieka kształtuje się pod wpływem następujących czynników: społecznych warunków życia ludzi, poziomu rozwoju produkcji oraz nauki i postęp technologiczny. W psychologii potrzeby badane są w trzech aspektach: jako przedmiot, stan i właściwość (bardziej szczegółowy opis tych wartości przedstawiono w tabeli).

Znaczenie potrzeb w psychologii

W psychologii problem potrzeb był rozważany przez wielu naukowców, dlatego dziś istnieje całkiem sporo różnych teorii, które rozumieją potrzeby jako potrzeby, a także stan i proces zaspokojenia. Na przykład, K. K. Płatonow W potrzebach widziałem przede wszystkim potrzebę (a dokładniej mentalne zjawisko odzwierciedlania potrzeb organizmu lub osobowości), a D. A. Leontiev rozważa potrzeby przez pryzmat działania, w którym znajduje swoją realizację (zaspokojenie). Znany psycholog ubiegłego wieku Kurt Lewin rozumiane przez potrzeby to przede wszystkim stan dynamiczny, który pojawia się w człowieku w momencie realizacji przez niego jakiegoś działania lub zamiaru.

Analiza różnych podejść i teorii w badaniu tego problemu pozwala stwierdzić, że w psychologii uwzględniono potrzebę w następujących aspektach:

  • w razie potrzeby (LI Bozhovich, V.I. Kovalev, S.L. Rubinshtein);
  • jako przedmiot zaspokojenia potrzeb (A.N. Leontiev);
  • jako konieczność (B.I. Dodonov, V.A. Vasilenko);
  • jako brak dobra (V.S. Magun);
  • jako postawa (D.A. Leontiev, M.S. Kagan);
  • jako naruszenie stabilności (D.A. McClelland, V.L. Ossovsky);
  • jako państwo (K. Levin);
  • jako systemowa reakcja osobowości (E.P. Ilyin).

Potrzeby człowieka w psychologii rozumiane są jako dynamicznie aktywne stany osobowości, które stanowią podstawę jej sfery motywacyjnej. A ponieważ w procesie działalności człowieka następuje nie tylko rozwój osobowości, ale i zmiany środowisko Potrzeby pełnią rolę motoru jej rozwoju, a tu szczególne znaczenie ma ich przedmiotowa treść, a mianowicie wielkość kultury materialnej i duchowej ludzkości, która wpływa na kształtowanie ludzkich potrzeb i ich zaspokajanie.

Aby zrozumieć istotę potrzeb jako siły napędowej, konieczne jest uwzględnienie kilku ważnych punktów, które zostały podkreślone E.P. Iljin. Są to:

  • potrzeby ciała ludzkiego muszą być oddzielone od potrzeb jednostki (jednocześnie potrzeba, czyli potrzeba ciała, może być nieświadoma lub świadoma, ale potrzeba jednostki jest zawsze świadoma);
  • potrzeba zawsze kojarzy się z potrzebą, przez co trzeba rozumieć nie deficyt czegoś, ale pragnienie lub potrzebę;
  • z potrzeb osobistych nie można wykluczyć stanu potrzeby, który jest sygnałem do wyboru sposobu zaspokojenia potrzeb;
  • pojawienie się potrzeby jest mechanizmem, który obejmuje działanie człowieka nakierowane na znalezienie celu i osiągnięcie go jako potrzeby zaspokojenia powstałej potrzeby.

Potrzeby mają charakter bierno-czynny, to znaczy z jednej strony wynikają z biologicznej natury człowieka i braku pewnych warunków oraz środków jego utrzymania, a z drugiej determinują aktywność podmiotu w celu przezwyciężenia powstałego deficytu. Istotnym aspektem ludzkich potrzeb jest ich społeczna i osobista natura, która przejawia się w motywach, motywacjach, a co za tym idzie, w całej orientacji jednostki. Bez względu na rodzaj potrzeby i jej cel, wszystkie mają następujące cechy:

  • mają swój przedmiot i są świadomością potrzeby;
  • treść potrzeb zależy przede wszystkim od warunków i sposobów ich zaspokojenia;
  • są w stanie się rozmnażać.

W potrzebach, które kształtują ludzkie zachowanie i działalność, a także w wytwarzanych przez nich motywach, zainteresowaniach, dążeniach, pragnieniach, skłonnościach i orientacjach na wartości, leżą podstawy zachowań jednostki.

Rodzaje potrzeb człowieka

Każda ludzka potrzeba początkowo stanowi organiczne sploty procesów biologicznych, fizjologicznych i psychologicznych, które determinuje występowanie wielu rodzajów potrzeb, które charakteryzują się siłą, częstotliwością występowania i sposobami ich zaspokojenia.

Najczęściej w psychologii wyróżnia się następujące rodzaje potrzeb człowieka:

  • izolowane zgodnie z pochodzeniem naturalny(lub ekologiczne) i kulturowe;
  • wyróżnia się kierunkiem potrzeby materialne i duchowy;
  • w zależności od tego, do jakiego obszaru należą (obszarów działalności), wyodrębniają potrzeby komunikacji, pracy, wypoczynku i wiedzy (lub potrzeby edukacyjne);
  • w zależności od przedmiotu potrzeby mogą być biologiczne, materialne i duchowe (również rozróżniają) ludzkie potrzeby społeczne;
  • ze względu na ich pochodzenie potrzeby mogą być: endogenny(występują wody ze względu na czynniki wewnętrzne) i egzogenne (spowodowane bodźcami zewnętrznymi).

Potrzeby podstawowe, podstawowe (lub pierwotne) i wtórne występują również w literaturze psychologicznej.

W psychologii największą uwagę poświęca się trzem głównym typom potrzeb – materialnym, duchowym i społecznym (lub potrzeby publiczne), które są opisane w poniższej tabeli.

Podstawowe typy potrzeb człowieka

potrzeby materialne osoby są pierwotne, ponieważ stanowią podstawę jego życia. Rzeczywiście, aby człowiek mógł żyć, potrzebuje jedzenia, odzieży i mieszkania, a potrzeby te powstały w procesie filogenezy. potrzeby duchowe(lub idealne) są czysto ludzkie, ponieważ odzwierciedlają przede wszystkim poziom rozwoju jednostki. Należą do nich potrzeby estetyczne, etyczne i edukacyjne.

Należy zauważyć, że zarówno potrzeby organiczne, jak i duchowe charakteryzują się dynamizmem i wchodzą ze sobą w interakcje, dlatego dla formowania i rozwoju potrzeb duchowych konieczne jest zaspokojenie potrzeb materialnych (np. jeśli dana osoba nie zaspokaja potrzeby na jedzenie, wtedy doświadczy zmęczenia, letargu, apatii i senności, które nie mogą przyczynić się do powstania potrzeby poznawczej).

Osobno należy rozważyć potrzeby publiczne(lub społeczne), które powstają i rozwijają się pod wpływem społeczeństwa i są odzwierciedleniem społecznej natury człowieka. Zaspokojenie tej potrzeby jest konieczne dla absolutnie każdej osoby jako istoty społecznej, a zatem jako osoby.

Klasyfikacja potrzeb

Odkąd psychologia stała się odrębną gałęzią wiedzy, wielu naukowców podjęło wiele prób klasyfikacji potrzeb. Wszystkie te klasyfikacje są bardzo zróżnicowane i zasadniczo odzwierciedlają tylko jedną stronę problemu. Dlatego do tej pory nie przedstawiono społeczności naukowej ujednoliconego systemu potrzeb człowieka, który spełniałby wszystkie wymagania i zainteresowania badaczy z różnych szkół i nurtów psychologicznych.

  • naturalne pragnienia osoby i konieczne (bez nich nie można żyć);
  • naturalne pragnienia, ale nie są konieczne (jeśli nie ma sposobu na ich zaspokojenie, nie doprowadzi to do nieuchronnej śmierci osoby);
  • pragnienia, które nie są ani konieczne, ani naturalne (na przykład pragnienie sławy).

Autor informacji P.V. Simonov potrzeby podzielono na biologiczne, społeczne i idealne, które z kolei mogą być potrzebami potrzeby (lub zachowania) i wzrostu (lub rozwoju). Według P. Simonova potrzeby społeczne człowieka i idealne dzielą się na potrzeby „dla siebie” i „dla innych”.

Dość ciekawa jest klasyfikacja potrzeb zaproponowana przez Erich Fromm. Znany psychoanalityk zidentyfikował następujące specyficzne potrzeby społeczne osoby:

  • zapotrzebowanie osoby na związki (przynależność do grupy);
  • potrzeba autoafirmacji (poczucie ważności);
  • potrzeba uczucia (potrzeba ciepłych i wzajemnych uczuć);
  • potrzeba samoświadomości (własnej indywidualności);
  • potrzeba systemu orientacji i obiektów kultu (przynależność do kultury, narodu, klasy, religii itp.).

Jednak najbardziej popularnym spośród wszystkich istniejących klasyfikacji był unikalny system ludzkich potrzeb amerykańskiego psychologa Abrahama Maslowa (lepiej znany jako hierarchia potrzeb lub piramida potrzeb). Przedstawiciel kierunku humanistycznego w psychologii oparł swoją klasyfikację na zasadzie grupowania potrzeb według podobieństwa w hierarchicznej kolejności - od potrzeb niższych do wyższych. Hierarchia potrzeb A. Maslowa została przedstawiona w formie tabeli dla ułatwienia percepcji.

Hierarchia potrzeb wg A. Maslowa

Główne grupy Wymagania Opis
Dodatkowe potrzeby psychologiczne w samorealizacji (samorealizacja) maksymalna realizacja wszystkich potencjałów człowieka, jego zdolności i rozwoju osobowości
estetyka potrzeba harmonii i piękna
kognitywny chęć poznania i poznania otaczającej rzeczywistości
Podstawowe potrzeby psychologiczne z szacunkiem, szacunkiem dla samego siebie i docenianiem potrzeba sukcesu, aprobaty, uznania autorytetu, kompetencji itp.
w miłości i przynależności potrzeba bycia we wspólnocie, społeczeństwie, bycia akceptowanym i uznawanym
W bezpieczeństwie potrzeba ochrony, stabilności i bezpieczeństwa
Potrzeby fizjologiczne fizjologiczne lub organiczne zapotrzebowanie na żywność, tlen, napoje, sen, popęd seksualny itp.

Po zaproponowaniu ich klasyfikacji potrzeb, A. Maslowa wyjaśnił, że człowiek nie może mieć potrzeb wyższych (poznawczych, estetycznych i potrzeby samorozwoju), jeśli nie zaspokaja potrzeb podstawowych (organicznych).

Formowanie ludzkich potrzeb

Rozwój potrzeb człowieka można analizować w kontekście społeczno-historycznego rozwoju ludzkości oraz z punktu widzenia ontogenezy. Należy jednak zauważyć, że zarówno w pierwszym, jak iw drugim przypadku potrzeby materialne będą pierwszymi. Wynika to z faktu, że są one głównym źródłem aktywności każdego człowieka, popychając go do maksymalnej interakcji z otoczeniem (zarówno naturalnym, jak i społecznym)

W oparciu o potrzeby materialne rozwijały się i przekształcały potrzeby duchowe człowieka, np. potrzeba wiedzy opierała się na zaspokojeniu potrzeb żywnościowych, odzieżowych i mieszkaniowych. Jeśli chodzi o potrzeby estetyczne, powstały one również w wyniku rozwoju i doskonalenia procesu produkcyjnego oraz różnych sposobów życia, które były niezbędne do zapewnienia bardziej komfortowych warunków życia człowieka. Tak więc kształtowanie się potrzeb ludzkich zostało zdeterminowane przez rozwój społeczno-historyczny, podczas którego wszystkie potrzeby ludzkie rozwijały się i różnicowały.

Jeśli chodzi o rozwój potrzeb w okresie ścieżka życia człowieka (czyli w ontogenezie), to i tu wszystko zaczyna się od zaspokojenia potrzeb naturalnych (organicznych), które zapewniają nawiązanie relacji między dzieckiem a dorosłymi. W procesie zaspokajania podstawowych potrzeb dzieci rozwijają potrzeby komunikacyjne i poznawcze, na podstawie których pojawiają się inne potrzeby społeczne. Istotny wpływ na rozwój i kształtowanie potrzeb w dzieciństwie ma proces wychowania, poprzez który dokonuje się korekta i zastępowanie destrukcyjnych potrzeb.

Rozwój i kształtowanie potrzeb człowieka według A.G. Kovalev musi przestrzegać następujących zasad:

  • potrzeby powstają i są wzmacniane poprzez praktykę i systematyczną konsumpcję (czyli wyrabianie nawyków);
  • rozwój potrzeb jest możliwy w warunkach reprodukcji rozszerzonej, w obecności różnych środków i sposobów jej zaspokajania (pojawianie się potrzeb w procesie działania);
  • kształtowanie potrzeb odbywa się wygodniej, jeśli niezbędna do tego aktywność nie wyczerpuje dziecka (lekkość, prostota i pozytywny nastrój emocjonalny);
  • na rozwój potrzeb istotny wpływ ma przejście od aktywności reprodukcyjnej do twórczej;
  • potrzeba zostanie wzmocniona, jeśli dziecko dostrzeże jej znaczenie, zarówno osobiste, jak i społeczne (ocena i zachęta).

Odnosząc się do kwestii kształtowania się potrzeb ludzkich, należy powrócić do hierarchii potrzeb A. Maslowa, który przekonywał, że wszystkie potrzeby ludzkie są mu dane w hierarchicznej organizacji na pewnych poziomach. Tak więc od momentu narodzin, w procesie dorastania i rozwoju osobowości, każdy człowiek będzie konsekwentnie manifestował siedem klas (oczywiście to jest idealne) potrzeb, począwszy od potrzeb najbardziej prymitywnych (fizjologicznych) a skończywszy na potrzeba samorealizacji (pragnienie maksymalnego urzeczywistnienia osobowości wszystkich jej możliwości, jak najpełniejszego życia), a niektóre aspekty tej potrzeby zaczynają ujawniać się nie wcześniej niż w okresie dojrzewania.

Według A. Maslowa życie człowieka na wyższym poziomie potrzeb zapewnia mu największą sprawność biologiczną, a co za tym idzie dłuższe życie, lepsze zdrowie, lepszy sen i apetyt. W ten sposób, cel zaspokojenia potrzeb podstawowy - pragnienie pojawienia się wyższych potrzeb u osoby (w wiedzy, samorozwoju i samorealizacji).

Główne sposoby i środki zaspokajania potrzeb

Zaspokojenie potrzeb człowieka jest ważnym warunkiem nie tylko jego wygodnej egzystencji, ale także jego przetrwania, ponieważ bez zaspokojenia potrzeb organicznych człowiek umrze w sensie biologicznym, a jeśli potrzeby duchowe nie zostaną zaspokojone, to jednostka jako umiera jednostka społeczna. Ludzie, zaspokajając różne potrzeby, uczą się różne sposoby i zastosować różne środki, aby osiągnąć ten cel. Dlatego też w zależności od środowiska, warunków i samej jednostki cel zaspokojenia potrzeb i sposoby jego osiągnięcia będą się różnić.

W psychologii najpopularniejsze sposoby i środki zaspokajania potrzeb to:

  • w mechanizmie kształtowania indywidualnych sposobów zaspokajania potrzeb osoby(w procesie uczenia się powstawanie różnych połączeń między bodźcami a późniejszą analogią);
  • w procesie indywidualizacji sposobów i środków zaspokojenia podstawowych potrzeb, które pełnią rolę mechanizmów rozwoju i formowania nowych potrzeb (samo sposoby zaspokajania potrzeb mogą przerodzić się w siebie, czyli pojawiają się nowe potrzeby);
  • w konkretyzowaniu sposobów i środków zaspokojenia potrzeb(istnieje konsolidacja jednej lub kilku metod, za pomocą których następuje zaspokojenie ludzkich potrzeb);
  • w procesie mentalizacji potrzeb(świadomość treści lub niektórych aspektów potrzeby);
  • w socjalizacji sposobów i środków zaspokojenia potrzeb(są podporządkowane wartościom kultury i normom społecznym).

Tak więc w sercu każdej aktywności i aktywności człowieka zawsze znajduje się jakaś potrzeba, która przejawia się w motywach i to właśnie potrzeby są siłą motywującą, która popycha człowieka do ruchu i rozwoju.

Kompleks problemów, które narosły przed ludzkością, dyktuje potrzebę znalezienia nietrywialnej metody dalszego rozwoju cywilizacji. Globalne problemy ludzkości można rozwiązać tylko poprzez połączenie wiedzy naukowej z biologii, psychologii, socjologii, antropologii i innych nauk, które badają interakcje człowieka, społeczeństwa i przyrody jako jeden połączony system.

Badania nad naturą antroposystemu trwają od dziesięcioleci, ale być może to nasza szkoła jako pierwsza podjęła próbę usystematyzowania tej wiedzy. Aby opisać relację „człowiek-natura”, wykorzystaliśmy kierunek, który stworzyliśmy ogólnoustrojowe makroantropologiczne podejście jako sposób badania człowieka w antroposystemie. Podejście systemowe nabiera wielkiego znaczenia jako środek badania integralnych zjawisk natury, społeczeństwa, grupy, osoby.

Potrzeba lub pragnienie otrzymania

Ludzkość rozwija się stopniowo, a siłą jej rozwoju jest rosnący w niej egoizm. Gdyby egoizm nie rozwinął się u ludzi, obecne pokolenie nie rozwinęłoby doświadczenia przeszłości, tak jak obserwujemy to u zwierząt. Egoistyczne pragnienie jest istotą stworzenia na wszystkich jego poziomach - jest jedyną rzeczą, która została stworzona w akcie stworzenia wszechświata. Nazwaliśmy to „pragnieniem dobrej zabawy” lub „egoizmem”.

Rozważane koncepcje:

  • egoizm- potrzeba, chęć otrzymywania jako siła napędowa procesu ewolucyjnego;
  • człowiek- jako przedmiot i podmiot makroantropologii, jako istota zdolna odczuwać i rozwijać się w celu zmiany.
  • ewolucja antroposystemowa- rozwój ludzkości od momentu powstania społeczeństwa ludzkiego do dnia dzisiejszego w wyniku postępu ludzkich potrzeb (egoizm).

Nasze badanie opiera się na następujących założeniach:

  • zasada tożsamości: ewolucja antroposystemu zależy od miary tożsamości właściwości człowieka z właściwościami przyrody;
  • altruizm: miara podobieństwa do właściwości wyższej kontroli natury. Człowiek nabiera siły, która przeciwdziała naturalnemu egoizmowi, zwanemu altruizmem, i upodabnia się do własności wyższej natury. W zakresie podobieństwa percepcja rozszerza się;
  • na świecie jest wiele praw, ale wśród nich są najwyższe prawo którym podlegają wszyscy inni. To jest prawo powrotu do altruistycznej natury;
  • ostateczny cel stworzenia osiągnięte z jednej strony - poprzez proces ewolucji, az drugiej - poprzez proces inwolucji (powrotu wielości do jedności).
  • inwersja wewnętrzna: stworzenie w człowieku warunków do samorealizacji i wzrostu następuje metodą odwrócenia jego naturalnych właściwości;
  • samo-aktualizacja polega na poznaniu samego siebie, na zrozumieniu przez osobę swojego prawdziwego „ja”, swojej wyższej natury.

Pragnienie wzrostu

Zaspokojenie z pragnienia otrzymywania odczuwane jest przez nas w postaci spełnienia i przyjemności, a niezadowolenie – jako pustka, rozpacz i cierpienie. Każde działanie, od najprostszego do najbardziej złożonego, ma na celu jedynie zwiększenie poziomu przyjemności lub zmniejszenie stopnia cierpienia. W rzeczywistości są to dwie strony tej samej monety.

Wiadomo, że człowiek nie wykona najmniejszego ruchu bez motywacji, siły napędowej, czyli bez liczenia na osobisty zysk. Musi wyobrażać sobie i naprawdę mieć nadzieję, że w nowym stanie będzie miał więcej przyjemności niż w obecnym. To założenie o osiąganiu przyszłych korzyści to energia, która napędza działalność człowieka.

Człowiek różni się od reszty natury nie tylko siłą i naturą swoich pragnień, ale także tym, że pragnienia te nieustannie się zmieniają i rozwijają, zarówno w ciągu życia jednostki, jak i wraz ze zmianą pokoleń.

Abraham Maslow podzielił ludzkie potrzeby na pięć głównych poziomów według zasady hierarchicznej, co oznacza, że ​​człowiek zaspokajając swoje potrzeby porusza się jak drabina, przechodząc z poziomu niższego na wyższy (ryc. 1).

Rysunek 1. Piramida potrzeb A. Maslowa

Rosnące pragnienie otrzymywania budzi w człowieku nowe potrzeby. Im większe pragnienie, tym wyższe wymagania osoby, a to prowadzi do rozwoju cywilizacji. To stały wzrost egoizmu pchnął nas naprzód, inspirując kształtowanie ludzkości w całej jej historii.

Na początku ludzki egoizm przejawiał się jedynie w podstawowych potrzebach ciała w zakresie jedzenia, seksu, tworzenia rodziny i tak dalej. Ten fundament został położony w ludzkości od czasów starożytnych.

Jednak jednostka żyje w społeczeństwie i dlatego ma wyższe aspiracje społeczne. Pragnienie cieszenia się bogactwem, zaszczytami, władzą i chwałą zmieniło oblicze ludzkości. Doprowadziły do ​​rozwarstwienia klasowego i hierarchicznego, a także do powstania nowych typów struktur społeczno-gospodarczych.

Wspinając się po piramidzie potrzeb, człowiek chciał cieszyć się wiedzą. Pragnienie to przejawiało się w rozwoju nauki, oświaty, wychowania i kultury. Jej historyczne piętno najbardziej odczuwamy od Renesansu, od czasów rewolucji naukowej, aż po dzień dzisiejszy. Masowa edukacja i sekularyzacja społeczeństwa były także konsekwencją żądzy wiedzy, która wymaga od nas znajomości otaczającej rzeczywistości. Musimy stale uzupełniać nasz zasób informacji o świecie, musimy wszystko wiedzieć, najeżdżać, odkrywać i dominować nad wszystkim.

Pożądanie jest uniwersalnym motorem napędowym i jeśli pod tym kątem spojrzymy na proces kulturowego, naukowego i technologicznego rozwoju ludzkości, dojdziemy do wniosku, że to rosnące pragnienie dało początek wszystkim pomysłom, wynalazkom i innowacjom. W istocie cały proces rozwojowy to swego rodzaju narzędzia techniczne, urządzenia, narzędzia serwisowe, które zostały opracowane tylko po to, by zaspokoić potrzeby spowodowane rosnącymi pragnieniami człowieka.

Należy podkreślić, że egoizm rozwija się nie tylko w perspektywie historycznej, nie tylko w całej ludzkości, ale także w jednostce przez całe jej życie osobiste. Jedna po drugiej budzą się w nas wszelkiego rodzaju potrzeby w różnych kombinacjach, kierując biegiem całego naszego życia.

Tak więc pragnienie otrzymywania jest motorem postępu. To ona popycha nas do przodu, powodując wszystko, co dzieje się z jednostką i ludzkością jako całością. Ciągły rozwój pożądania kształtuje teraźniejszość i przyszłość, ku której zmierzamy.

Pierwotne pragnienia

Potrzeba jedzenia i seksu to zwierzęce pragnienia, ponieważ zwierzęta również ich doświadczają. Nawet będąc w całkowitej izolacji, osoba doświadcza głodu i pragnienia prokreacji. Podstawowe potrzeby nazywane są pragnieniami fizycznymi, a wszystko poza tym odnosi się do społecznych, ludzkich pragnień. Jeśli budzi się w nas jakiekolwiek pragnienie, które przekracza potrzebę jedzenia, seksu, fizycznego bezpieczeństwa, możemy przeanalizować sposób, w jaki jest ono używane, wzdłuż wektora „egoizm-altruizm”.

pragnienia społeczne

Według Maslowa nasze pragnienia dzielą się na dwa typy: fizyczne i ludzkie lub naglące i społeczne. Przyjrzyjmy się pragnieniom społecznym, aby zobaczyć, który czynnik w naszych relacjach z sąsiadem powoduje najbardziej namacalną nierównowagę.

M. Laitman dzieli pragnienia społeczne na trzy główne kategorie:

  • pragnienie bogactwa;
  • pragnienie zaszczytów i władzy;
  • pragnienie wiedzy.

Pragnienia społeczne są nazywane takimi z dwóch powodów:

  1. Osoba adoptuje je ze społeczeństwa. Żyjąc samotnie, nie szukałby takich przyjemności.
  2. Te pragnienia mogą być realizowane tylko w ramach społeczeństwa.

Każdy z nas ma szczególną kombinację pragnień społecznych. Co więcej, ta kombinacja zmienia się przez całe życie. Mówiąc schematycznie, jedna osoba ma silne pragnienie pieniędzy (pragnienie bogactwa), inna - pragnienie zaszczytów, trzecia - pragnienie wiedzy.

"Pieniądze" uosabiać pragnienie objęcia czegoś w posiadanie, zamieniając to w osobiste nabycie. Idealnie, człowiek chce zdobyć cały świat, aby wszystko należało tylko do niego.

"Korona" - to już jest „wyższe” pragnienie. Człowiek nie chce już brać wszystkiego w swoje ręce, jak małe dziecko. Wręcz przeciwnie, rozumie, że otacza go ogromny świat i woli pracować przez całe życie, aby osiągnąć szacunek i honor od otaczających go osób. Jest nawet gotów zapłacić za szacunek. W przeciwieństwie do prymitywnego pragnienia pieniędzy, które pozwala „nadmuchać się” niezliczonymi nabytkami, pragnienie zaszczytów przyciąga osobę nie przez zniesienie bliźniego, ale przez obecność pełnoprawnej osobowości, która będzie go szanować, wywyższając go nad sobą. W ten sposób „zaszczyty” uosabiają pragnienie człowieka zdobycia całego świata – ale już nie we własnej własności. Wręcz przeciwnie, niech świat pozostanie na zewnątrz i szanuje nas z szacunkiem aż do zapomnienia o sobie.

"Wiedza" symbolizują jeszcze większą moc. Chodzi o pragnienie zdobycia mądrości, poznania wszystkich aspektów i szczegółów rzeczywistości, zbadania mechanizmu wszechświata i zrozumienia, jak obrócić naturę i ludzi na swoją korzyść. Wiedza oznacza nieograniczoną moc rozumu.

Każde pragnienie, które wykracza poza podstawowe potrzeby, zostaje przejęte przez nas od społeczeństwa. W związku z tym stopień sukcesu lub niepowodzenia w zaspokojeniu tych pragnień mierzy się tylko w odniesieniu do społeczeństwa. Tak więc badania D. Kahnemana wykazały, że ludzie oceniają intensywność emocjonalnego poczucia szczęścia głównie według kryteriów społecznych. Okazało się też, że stopień szczęścia, którego doświadczamy, zależy nie tyle od naszego osobistego sukcesu, ile od porównania go z sukcesami innych. Mniej dla nich - więcej dla nas, więcej dla nich - mniej dla nas. Wstydzimy się to przyznać, ale gdy komuś się udaje, budzi się w nas zazdrość, a czasem automatycznie wybucha naturalna, niekontrolowana reakcja, a potem wewnątrz nas szczerze chcemy, żeby mu się nie powiodło. Gdy ktoś inny się potknie, cieszymy się, bo w porównaniu z tym nasz stan natychmiast się poprawił. Jeśli wielu cierpi, jest to samo w sobie pocieszające, ponieważ jest to żywy przykład „względności” i orientacji społecznej naszych ocen.

Wynika z tego, że ludzkie przyjemności, które nie mieszczą się w ramach fizycznych potrzeb życiowych, zależą od naszego stosunku do bliźniego, czyli od klucza, w jakim postrzegamy nasze relacje z innymi. To, co rozgrzewa nasze serca, to nie tyle nowe zdobycze jako takie, ale zdobywanie dominacji nad innymi, szacunek w oczach społeczeństwa (a więc we własnych) i moc, której szukamy.

Taka egoistyczna postawa wobec bliźniego powoduje brak równowagi, rozdźwięk między nami a ogólnym prawem natury, prawem altruizmu. Egoistyczne pragnienie wzniesienia się ponad innych, cieszenia się ich kosztem i odizolowania się od nich, przeczy pragnieniu natury, by poprzez altruizm zebrać wszystkie swoje części. To jest źródło naszego cierpienia.

Nie znajmy pewnych praw natury, ale one wciąż na nas wpływają, są absolutne i niezachwiane. Jeśli ktoś naruszył jeden z nich, samo jego odchylenie staje się czynnikiem wpływu i zobowiązuje osobę do powrotu do przestrzegania „reguł gry”. Znamy już wiele praw natury, które działają na poziomie nieożywionym, wegetatywnym i zwierzęcym, w tym człowieka. Błędnie jednak uważamy, że na poziomie ludzkim, w sferze relacji, nie ma praw absolutnych.

To złudzenie jest spowodowane faktem, że będąc na pewnym etapie rozwoju, bardzo trudno jest zrozumieć jego prawa - w tym celu musisz wznieść się na wyższy poziom. Dlatego nie potrafimy dostrzec wyraźnych paraleli między egoistycznym zachowaniem wobec bliźniego a negatywnymi zjawiskami naszego życia.

najwyższa potrzeba

Maslow opisuje tę potrzebę jako „… pragnienie stawania się coraz bardziej tym, kim jesteś, stania się wszystkim, czym jesteś w stanie się stać”. Osoba, która osiągnęła w swoim rozwoju urzeczywistnienie najwyższej potrzeby, cieszy się przyjemnością innych ludzi, co pozwala nazwać go altruistą.

Odkrył, że samorealizujący się ludzie bardziej cieszą się życiem. Cenią ją bardziej; mają więcej zainteresowań; widzą więcej piękna na świecie. Mają mniej strachu i niepokoju, a więcej pewności siebie. Są znacznie mniej podatni na nudę, rozpacz, wstyd i brak celu. Mówiąc słowami Maslowa: „Oni są bezpośrednio skłonni do robienia właściwych rzeczy, ponieważ tego chcą, tego potrzebują, to jest to, co aprobują, cieszą się tym i mają tendencję do cieszenia się tym”.

Jeśli pierwsze cztery kategorie pragnień (pragnienie ciała - jedzenia, schronienia, seksu; pragnienie bogactwa; pragnienie władzy, honoru; pragnienie wiedzy) są dla nas całkowicie zrozumiałe i namacalne, to nie mamy idea o najwyższym - duchowym - pragnieniu.

Człowiek nie wie, czym jest duchowe pragnienie, dopóki nie może zaspokoić swoich pragnień od ludzi wokół niego w naszym świecie. Widzi te przedmioty i wie dokładnie, do czego dąży. Ale kiedy ma pragnienie czegoś wyższego, nie widzi w naszym świecie źródła, które mogłoby to pragnienie zaspokoić.

Człowiek znajduje się w stanie bezradności i zagubienia: nie ma już poczucia smaku do życia, nie ma czym go wypełnić. Jest po prostu zły. Jest gdzieś ciągnięty. Ale gdzie to jest? Nie wie, gdzie się zwrócić, bo źródła przyjemności nie widać. Człowiek ma okazję na chwilę zapomnieć, co z reguły robi.

A ten, kto pilnie domaga się odpowiedzi, nie jest w stanie wypełnić powstającej pustki, a wtedy zaczyna się poszukiwanie lekarstwa, o którym ludzkość zapomniała na wiele wieków.

Ślepy zaułek cywilizacji i poszukiwanie wyjścia

Wszystko w przyrodzie, z wyjątkiem człowieka, konsumuje tylko to, co jest niezbędne do jego istnienia. Natomiast ludzkie pragnienia, nawet dotyczące najprostszych potrzeb – jedzenia, seksu, komfortu fizycznego – nie ograniczają się do tego, co konieczne. Najprostszy i najbardziej uderzający przykład: człowiek nie używa pożywienia w żaden sposób tylko do utrzymania życia, tak jak robi to zwierzę. Ale ludzie doskonale zdają sobie sprawę, że ilościowy i jakościowy nadmiar żywienia im szkodzi, ale w zdecydowanej większości przypadków nie może ich to powstrzymać. We wszystkim pragnienia człowieka są nadmierne.

A jednak nienasycenie osoby wyróżniającej się w naturze szczególnie jasno przejawia się w pragnieniach właściwych tylko jemu: w pogoni za bogactwem, władzą, zaszczytami, sławą, a nawet w pogoni za informacją. To właśnie w tych pragnieniach człowiek jest samolubny, ponieważ aby je zaspokoić, korzysta z towarzystwa swojego gatunku. Człowiek, w przeciwieństwie do zwierzęcia, cieszy się, gdy upokarza drugiego, panuje nad nim. Władzę nad bliźnim, która mu szkodzi, śmiało można nazwać kwintesencją ludzkiego egoizmu.

Samolubne wykorzystywanie przez osobę swoich pragnień prowadzi do groźnego braku równowagi ze światem zewnętrznym. Dlatego „altruizm filantropijny”, który czasami zauważamy, nie może w żaden sposób naprawić świata, gdyż jego podstawą jest naturalne, często nawet nieuświadamiane pragnienie osobistej satysfakcji. Wewnętrzna skaza w stosunku osoby do osoby nie może być naprawiona przez „pomoc humanitarną”. Im bardziej pomagamy finansowo, tym wyraźniej widzimy, jak naprawdę jesteśmy od siebie daleko. Ludziom coraz bardziej brakuje zrozumienia, co naprawdę ich łączy.

Nawykowe wykorzystywanie wszystkich pragnień społecznych tylko w celu osiągnięcia osobistej satysfakcji prowadzi do ślepego zaułka w rozwoju. Najwyższe pragnienie nie zostaje zrealizowane, a to uniemożliwia utrzymanie homeostazy - tej wielkiej równowagi, poza którą zaczyna się rozpad społeczeństwa i jego śmierć.

Człowiek od tysięcy lat stale zwiększa zakres swoich egoistycznych dążeń, pchając społeczeństwo do rozwoju, do powstawania nowych formacji społecznych, do rozwoju różnych form wiedzy i twórczości w dziedzinie nauki, kultury, wychowania, i edukacja. A dziś możemy stwierdzić smutny rezultat niekontrolowanego egoistycznego rozwoju: społeczeństwo wkroczyło w okres, w którym każdy myślący człowiek widzi, że cywilizacja znalazła się w ślepym zaułku. I przejście do nowy poziom wymaga zmiany wektora jego pragnienia z egoizmu na altruizm.

W końcu to globalizacja uświadomiła nam, że dziś, nawet w społeczności planetarnej, każdy zależy od wszystkich i każdy decyduje o tym, jaka będzie nasza wspólna przyszłość. Z analizy wynika, że ​​źródłem kryzysu jest podstawowy błąd tkwiący w „programie” stosunku człowieka do: świat zewnętrzny: do innych ludzi, do społeczeństwa, do wszechświata. Śnieżna kula problemów, która narosła przez wieki tego błędu, doprowadziła do tego, że współczesna ludzkość jest śmiertelnie chorym organizmem, który pożera sam siebie.

Warunek przejścia do ostatniego kroku pragnień

Jeśli osoba zmienia wektor swojego egoizmu z otrzymywania na dawanie, to altruizm staje się jego potrzebą, tj. „Dać dla samego dawania”. W jego postrzeganiu świat staje się całością, a wszyscy ludzie stają się sobie bliscy.

Warunek wstępny nowa cywilizacja: aby każdy przyjął na siebie obowiązek dbania o wszystkich i dbania o zaspokojenie potrzeb wszystkich w stopniu nie mniejszym niż natura wpoiła człowiekowi dbanie o zaspokojenie własnych potrzeb. Aby każdy na świecie czuł, że jest odpowiedzialny za wszystkich.

Jeśli jednak jakaś część świata nie chce takiej gwarancji spełnić, ale pozostaje pogrążona w egoistycznych pragnieniach, to reszta będzie zmuszona pozostać na tym poziomie, bez możliwości wyjścia z kryzysu.

W przenośni gwarancję można porównać do dwóch osób pływających na tej samej łodzi. Nagle jeden zaczął wiercić pod sobą dziurę w dnie łodzi i zapytany przez drugiego, dlaczego to robi, odpowiedział: „Co cię to obchodzi? Wiercę dziurę pod sobą, nie pod tobą. Na co drugi powiedział: „Głupcze! W końcu, będąc w tej samej łodzi, utoniemy razem.

Nie da się jednak osiągnąć powszechnej gwarancji jednym skokiem, ale tylko poprzez powolny, stopniowy rozwój. Jak w przenośni pisali mędrcy: „Dopóki łuski nie przechylą się na stronę zasługi”. Oznacza to, że w końcu każdy przyczynia się do rozwoju ludzkości, tak jak osoba ważąca nasiona sezamu dodaje jedno ziarno na wagę, dopóki nie skończy ważenia. I oczywiście każde ziarno ma znaczenie, bo bez niego nie da się dokończyć ważenia.

Zatem pierwszym warunkiem, który funkcjonuje w nowej cywilizacji, czyli na ostatnim etapie naszych potrzeb, jest wyjście ze swojego "ja" i gotowość dawania każdemu, bez robienia między nimi żadnej różnicy. Skoro wszystko, co jest na zewnątrz człowieka, jest dla niego tym samym – czy to dalekie, czy bliskie – i tak musi się korygować, aby odpowiadało najwyższemu poziomowi, spełniając ten pierwszy warunek, pozwalający mu wznieść się do niego.

Rozwiązanie

Głównym wskaźnikiem, który charakteryzuje naszą dzisiejszą cywilizację, jest niemożność zrealizowania najwyższej ludzkiej potrzeby. Stąd poczucie utraty sensu życia, poczucie pustki istnienia.

Ludzkość stoi przed koniecznością znalezienia właściwego rozwiązania – altruistycznego stosunku do społeczeństwa i natury.

Konieczność urzeczywistnienia najwyższej potrzeby zobowiązuje każdą jednostkę do altruistycznego działania w stosunku do systemu, którego jest częścią. Jeśli ktoś nie przestrzega tej zasady życia, zasady altruizmu, tym samym hamuje rozwój.

Jeśli zdamy sobie sprawę, jak każdy z nas wpływa na świat swoimi myślami, naszym wewnętrznym „ja”, to zrozumiemy, dlaczego świat jest dla nas tak okrutny. Jeśli opracujemy metodologię interakcji ze sobą, nie będziemy już mogli niszczyć naszego życia. I to będzie początek nowej cywilizacji.

Bibliografia:

1. Arshinov V.I., Laitman M. Svirsky Ya.I. Sefirot wiedzy. M., URRS 2007.

2. Vachromov E. Psychologiczne koncepcje rozwoju człowieka: teoria samorealizacji. M., 2001.

3. Laitman M., Rozin V. Kabała w kontekście historii i nowoczesności. M., URRS 2005.

4. Lektorsky V. A., Sadovsky V. N., O zasadach badania systemów // Pytania filozofii, 1960, nr 8.

5. Maslow A. V. Psychologia bytu. M., 1997.

6. Maslow A. V. Dalekie granice ludzkiej psychiki. SPb., 1997.

7. Prigogine I., Stengers I. Porządek z chaosu. 1999.

8. Rogers K. Spojrzenie na psychoterapię. Formacja człowieka. Moskwa: Postęp, 1998.

9. Frankl V. Człowiek w poszukiwaniu sensu. M., 1990.