Narody Azji Środkowej. ZSRR a liczba ludów Azji Środkowej Okupacje ludów Azji Środkowej

Na blogu znanego internetowego rasisty napisałem wiadomość, że masowa rosyjska kolonizacja na terytoriach dawnego Kokandu, Chanatu Chiwa i Emiratu Buchary była niemożliwa, a co tu się zaczęło… Okazuje się, że rząd sowiecki wędrowali Uzbecy z Tadżykami, gdyby nie ZSRR, dolina z rejonem Taszkentu stałaby się tak rosyjska jak rejon Wołgi, a miejscowi „zasymilowaliby się”

Ten grzeczny i wykształcony miłośnik afrykańskiego nacjonalizmu oparł następujące idee na swojej teorii o możliwości „zasymilowania” ludności terytoriów kulturowych Azji Środkowej (współczesny Uzbekistan, Tadżykistan, Południowy Kazachstan, zachodni Kirgistan)
1. Według spisu z 1897 r. w Republice Inguszetii było 200 tys. Kirgizów, 350 tys. Tadżyków. 970 tys. Sartów, 720 tys. Uzbeków i 280 tys. Turkmenów. Dla porównania w samej prowincji orelskiej mieszkało tylko 2 mln Rosjan, a takich województw mieliśmy kilkadziesiąt.
2. Wynik okazał się logiczny: przy dwukrotnym spadku płodności wśród Rosjan, Kirgizów i Uzbeków wskaźnik urodzeń w latach władzy sowieckiej wzrósł 1,5-2 razy! Ponownie. W latach 30. XX wieku kobiety z Azji Środkowej zaczęły rodzić 1,5-2 razy WIĘCEJ dzięki czerpakom, które je pielęgnowały, niszcząc Rosjan. To jest fakt statystyczny.

Spróbujmy obalić słowa szanowanego sowieckiego erudyty.

Może się to wydać dziwne, ale nacjonalizm pojawił się dopiero w XIX wieku, mniej więcej w tym samym czasie, w którym świat zapoznał się z etyką Hottentotów. Warto zauważyć, że Niemcy byli pionierami zarówno nacjonalizmu, jak i norm etycznych Hottentotów.

Powoli zaraza nacjonalizmu rozprzestrzeniła się w Europie, ale w pozostałej części świata pojęcia narodów były drugorzędne, gdzie religia i język odgrywały większą rolę. Nie jest przypadkiem, że w pierwszym spisie ludności rosyjskim, który miał miejsce w 1897 r., w kwestionariuszach znalazły się pytania o wyznanie i język, nie było natomiast pytań o narodowość respondentów. Po raz kolejny według spisu z 1897 r. niemożliwe jest określenie składu narodowego Imperium Rosyjskiego, więc słowa acer120 o liczbie narodowości, ustalonej przez pierwszy spis ludności rosyjskiej, są kłamstwa lub ignorancja.

Teraz o ludności według spisu z 1897 r. na terenie współczesnego Tadżykistanu i Uzbekistanu, który w tym czasie składał się z Emiratu Buchary, Chanatu Chiwy, a także dawnych terytoriów Chanatu Kokand - Fergany, Samarkandy i Syrdaryi regiony. W Emiracie Buchary i Chanacie Chiwa, formalnie niezależnym od Imperium Rosyjskiego, spisu nie przeprowadzono.

W sumie ponad trzy miliony ludności pozaeuropejskiej, nie licząc Emiratu Buchary i Chanatu Chiwy. Co jest nie tak z argumentami afrykańskiego rosyjskiego nacjonalisty?:
- nie uwzględniono ponad czterystu tysięcy ludności tureckojęzycznej, której języka skrybowie nie potrafili dokładnie określić;
- nie są brane pod uwagę małe języki, których posługujący się łącznie dają ponad 100 000 osób;
- zapomniano o prawie trzystu tysiącach dusz mówiących językami kirgisko-kaisackimi;
- pomija się, że spis z 1897 r. nie objął około połowy ludności współczesnego Uzbekistanu, która mieszkała na terenie Protektoratu;
- „specjalista od narodowości” nie wiedział, że narodowość bliskich grup etnicznych w dobie formacji związek Radziecki był określany przez terytorium, a nie język – Rosjanie w Ukraińskiej SRR stali się Ukraińcami, Kirgizi-Kajzacy z kirgiskiej części Semirechye – Kirgizami, a Karakirgizami z regionu Fergana i Kirgiz-Kajzakami z uzbeckiej części regionu Syrdaria - głównie Uzbecy;

W związku z tym pierwszy spis, na podstawie którego można mówić o składzie narodowościowym Azji Centralnej we współczesnym znaczeniu, czyli bez Kara-Kirgizów, Kipczaków, Sartów, Taranchinów, ale z Kirgizami i Kazachami, Spis ludności z 1926 r.

Teraz o „szuflach, które cenili Azjaci z Azji Środkowej”. Najbardziej płodnymi narodowościami ZSRR byli Tadżycy i Uzbecy, co, biorąc pod uwagę gwałtowny wzrost muzułmańskich ludów Azji, wcale nie jest zaskakujące. Myślę, że Rosjanom znacznie bliżej do Brytyjczyków, Niemców czy Amerykanów niż do mieszkańców Iranu czy Bangladeszu, przy czym bardziej logiczne jest porównywanie Uzbeków i Tadżyków z ZSRR z ich krewnymi w Afganistanie i Pakistanie, oraz Kirgizów z bliskimi etnicznie i kulturowo Mongołami.

Mniej lub bardziej kompletne i dokładne dane o współczynnikach dzietności według krajów pojawiły się dopiero po zakończeniu II wojny światowej i utworzeniu Organizacji Narodów Zjednoczonych. Od 1950 roku ONZ prowadzi ewidencję ludności glob w związku z tym do badania wykorzystano oficjalne dane tej szanowanej organizacji.

Tabela nie obejmuje Libanu, kraju o dużej populacji niemuzułmańskiej.

Co więc widzimy z tabeli:

Niski wynik początkowy republik sowieckich w stosunku do wszystkich muzułmańskich państw Bliskiego i Środkowego Wschodu, a także Mongolii, co może oznaczać tylko, że stłumienie Basmachów, kolektywizacja, rozwój kopalni uranu i sztuczne budowanie narodowe kosztowały ludy Azji Środkowej o wiele bardziej niż się powszechnie uważa;
- Uzbekistan pod względem przyrostu naturalnego wygrywa tylko zeuropeizowaną Turcję, a od lat 70. mały Bahrajn;
- Tadżykistan na początku lat 60. wyprzedził Turcję i dopiero po 1965 zdołał wyprzedzić bogaty Katar, Kuwejt, Zjednoczone Emiraty Arabskie i Bahrajn;
- bliskie kulturowo i etnicznie Pakistan, Afganistan i Iran miały wyższe wskaźniki urodzeń przez cały okres władzy sowieckiej dostępne dla takich badań.

A teraz porównajmy wskaźnik urodzeń w RSFSR ze wskaźnikiem urodzeń w Europie, a także w Japonii, USA, Kanadzie, Australii i Nowej Zelandii

Krótkie wnioski na stole:
- płodność porównywalną z Uzbekistanem i Tadżykistanem wykazała jedynie muzułmańska enklawa w Europie - Albania;
- we wszystkich krajach rozwiniętych dzietność spadła, im bardziej rozwinięty kraj, tym większy spadek dzietności. To znaczy, nie mogło być mowy o jakimkolwiek inercyjnym rozwoju Rosjan, oczywiście, rozwiniętej, europejskiej, chrześcijańskiej grupy etnicznej, o której mówił Wielki Demograf;
- w najbardziej rozwiniętych krajach Europy - Austrii, Włoszech, Niemczech, Danii, Wielkiej Brytanii, Francji, Szwecji, Belgii, Szwajcarii przeklęci kapitaliści "zniszczyli Europejczyków" znacznie skuteczniej niż komuniści. To jest fakt statystyczny;
- Tylko RSFSR, wraz z niektórymi europejskimi republikami ZSRR, były w stanie odwrócić tendencję do spadku liczby urodzeń w latach 80-tych. Za to musimy bardzo podziękować komunistom Andropowowi, a zwłaszcza Gorbaczowowi;
- z wyłączeniem Albanii i europejskich republik ZSRR przyrost naturalny w latach 80. był wyższy niż RSFSR tylko w Irlandii, Macedonii, Serbii (w tym Czarnogórze), Rumunii, Polsce, Słowacji i Islandii;
- „Zniszczenia Rosjan” przez komunistów nie da się porównać z tym, co hipisi zrobili Amerykanom.

Cóż, w wielkim skrócie, chciałbym zauważyć, że dawne cywilizacje Azji Środkowej najprawdopodobniej skrywały dla Rosjan znacznie większe niebezpieczeństwo w porównaniu z powstałymi na ich miejscu w XX wieku republikami sowieckimi. Kilka punktów na poparcie tego argumentu.

1. Prawdopodobnie wielu słyszało, że ostatnią dynastią, która rządziła Indiami przez ponad 300 lat, była Uzbek, a raczej Andijan. Wielcy Mogołowie, a następnie ich kuratorzy z Foggy Albion, utrzymywali kontakty z Chanatem Kokand. Na przykład podczas powstania Dungana w Chinach, w którym zginęło od 8 do 17 mln ludzi (dla porównania oficjalne straty bojowe ZSRR w II wojnie światowej wyniosły 8,6 mln, łączne straty bojowe wszystkich krajów w I wojnie światowej było 10,5 miliona), jednym z głównych aktorów był Jakub-bek z Kokand, którego obraz jest tytułowym obrazem na temat powstania Dungana w rosyjskiej i angielskiej Wikipedii. Jakub-bek należał do Belogorsk Khojas, którzy byli częścią sufickiej tariki Uwaysia, której siedziba znajdowała się w Indiach. Cóż, gałęzią tego zakonu sufickiego była tariqa jahria lub xinjiao (nowa wiedza), której zwolennicy zorganizowali powstanie Dunganów. Sowieckie narody Azji Środkowej zostały pozbawione takich starych więzi międzynarodowych z Chinami, Indiami, Turcją i Iranem.

2. Dużą rolę w wydarzeniach rewolucyjnych początku XX wieku odegrały mniejszości narodowe – Kaukascy i Żydzi, którzy przez cały okres sowiecki mieli uprzywilejowany status w stosunku do innych narodów ZSRR. Przyczyny takiego wpływu imigrantów z Kaukazu na wydarzenia w Rosji znakomicie opisał D.E. Galkovsky, Azjaci Środkowi nie byli zaangażowani w rosyjską politykę, dlatego w przyszłości nie weszli do elity sowieckiej. Jednocześnie władze cesarskie prowadziły aktywną politykę integracji Azji Centralnej z życiem publicznym Imperium. Na przykład ostatni emir Buchary większość czasu spędził w Petersburgu, dla którego zbudował luksusowy dom w stolicy, a także meczet katedralny wraz z milionerami Chiwa-chanem i azerbejdżanem, a także władzami cesarskimi aktywnie igrał z ogniem przez Jaditów. Gdyby rewolucja miała miejsce nie w 1917, ale w latach 50., to prawie na pewno braliby w nich udział nowi środkowoazjatyccy przyjaciele, a gdyby rewolucja nie miała miejsca, to na początku XXI wieku byłoby wyraźnie mniej. niż połowa Rosjan, a druga połowa nie byłaby reprezentowana przez Rovshans i Jamshuds, ale przez nowych Baburów, Yakub-beków i Ahmad Shahi Masuds.

Tadżykowie, nie niepokojeni przez rząd sowiecki, przesyłają swoje ogniste pozdrowienia
miłośnicy etyki Hottentot

Ziemie Azji Środkowej (lub w niektórych źródłach Azji Środkowej) mają dużą skalę, są obmywane przez Morze Kaspijskie i otoczone Wyżyną Ałtajską, a także południową Syberią i górskimi szczytami Tien Shan. Obszar ten był idealny do hodowli bydła, więc osiedlili się tu koczownicy.

Jakie ludy żyją w Azji Środkowej?

Azja Środkowa to bardzo starożytna cywilizacja. Do rdzennej ludności tych ziem należą:

• Uzbecy;
• Turkmeni;
• Karakalpaki;
• Kazachowie;
• Kirgiz;
• Tadżykowie.

Ludy Azji Środkowej

Ludy tubylcze obejmują również:

• Persowie i Arabowie z Azji Środkowej;
• Żydzi bucharańscy;
• Ludy pamirskie.

Obecnie w Azji Środkowej żyje około 70 milionów ludzi. Według statystyk możesz podzielić populację według kraju:

• Uzbekistan - 32 miliony lub 55% całej populacji Azji Środkowej;
• Kazachstan – 18 mln osób lub 28%;
• Tadżykistan – 8,5 mln osób lub 8%;
• Kirgistan - 6 milionów lub 6%;
• Turkmenistan - 5,5 miliona lub 5%;
• Pozostałe kraje - mniej niż 1%.

Grupy językowe

Do najbardziej tytularnych ludów ziem Azji Środkowej należą plemiona tureckojęzyczne, które mówią po turecku:

• Kazachowie i Uzbecy;
• Turkmeni i Karakalpacy;
• Kirgizi.

Ale ludy Pamir i Tadżykowie to naród irański. Ci ostatni posługują się mową potoczną o tej samej nazwie, chociaż język ten jest określany jako jedna z odmian mowy perskiej. Następujące narody można uznać za mniejszości narodowe:

• Ukraińcy;
• Azerbejdżanie;
• Rosjanie;
• Ujgurowie;
• Turcy;
• Ormianie;
• Dungany;
• Niemcy;
• Koreańczycy;
• Tatarzy.

Religia

Historycznie zdarzało się, że kraje azjatyckie popierają islam i najczęściej madhab hanaficki w kierunku sunnickim. To przekonanie jest powszechne wśród Karakalpaków, Kirgizów, Uzbeków, Turkmenów, Tadżyków i Kazachów. Ale Irańczycy, Azerbejdżanie i Uzbecy są madhabem szyickim w kierunku Isna-Asharite. Ludy pamirskie to szyici izmailici. Różnice między tymi obszarami nie są duże, różnica dotyczy założycieli szkół i różnych poglądów na niektóre kwestie. Prawosławie jest rozpowszechnione tylko wśród mniejszości narodowych. Katolicyzm, Buddyzm, Bahaizm, Hinduizm, a nawet Zoroastrianizm – ale to są odosobnione przypadki.

Zawody ludów Azji Środkowej

Każdy naród inaczej przystosował się do życia, więc umiejętności znacznie się od siebie różniły. Dla Tadżyków, Żydów bucharskich i Uzbeków pierwsze miejsce zajmowała kultura i wiedza z różnych dziedzin nauki, a także budowa miast i rolnictwo. Dlatego dla nich najbardziej odpowiedni jest ustalony sposób życia. Ale Kazachowie, Kirgizi, Turkmeni i Karakalpacy wręcz przeciwnie, byli nomadami lub pół-koczownikami i łączyli swoje życie z hodowlą bydła. W dzisiejszych czasach wszystkie te narodowości przeszły na niekoczowniczy tryb życia, ze stałym miejscem zamieszkania.

Starożytne tradycje wszystkich plemion

Tadżykowie. Są podzielone na górskie i płaskie, więc tradycje są nieco inne. Dom tego ludu zawsze był podzielony na 2 części (męską i żeńską). Robili domy, najlepiej z gliny. Mogli mieszkać w rodzinach wielodzietnych, zachowując tradycje wzajemnej pomocy. Poligamia nie jest rzadkością. Popierali tradycję odkupienia narzeczonej w jej ojcu (kalim). Wykorzystali wiedzę o starożytnym kalendarzu słonecznym podczas sadzenia różnych roślin.

Uzbecy. Są bardzo podobni do Tadżyków, nawet współistnieją. Uzbecy budują jurty na mieszkania. Żyją w dużych, niepodzielonych rodzinach, gdzie głową rodziny jest najstarszy mężczyzna w rodzinie. Wszyscy w domu są posłuszni. Po ślubie wypłacane są również pieniądze panny młodej. Jeśli żona traci męża, a w jego rodzinie są jeszcze bracia, natychmiast staje się żoną najmłodszego. Od 13 roku życia dziewczęta były wydawane za mąż.

Karakalpaki. Ten lud osiedlił się w plemionach, gdzie każde stowarzyszenie ma swój własny styl życia i kulturę. Mieszkają w jurcie lub tamie.

Kazachowie. Pasjonat przygotowywania produktów mlecznych długi czas. Przygotuj się na zimę z wyprzedzeniem.

Turkmeni. Mieszkają w matach lub w jurtach. Żyją w rodzinach wielodzietnych. Osobliwością jest to, że gotowali jedzenie w dużych kotłach dla wszystkich członków rodziny.

Kirgiski . Jedzenie podzielone jest według sezonowości: jedzenie letnie lub zimowe. Kumis jest wysoko ceniony. Potrzebni są również szamani i szamani, różne rytuały, które przywołują deszcz.

Wszystkie te ludy są podobne, choć z czasem zaczęły się nieznacznie różnić. Ale duże rodziny, szacunek dla starszych to wielkie osiągnięcie. Ludy Azji Środkowej są bardzo pracowite, więc żyją w obfitości. I zawsze dążą do czegoś nowego, ale nie zapominają o swoich tradycjach i kulturze.

Środkowoazjatycki EEO zajmuje powierzchnię około 4 milionów metrów kwadratowych. km, zamknięty między Morzem Kaspijskim na zachodzie a Wyżyną Ałtaju na wschodzie. Od południa Azja Środkowa pokryta jest łukiem pasm górskich, z których największe to systemy Kopetdag, Pamir i Tien Shan. Na północ od nich leżą równiny stepowe, łączące się na północnym zachodzie ze stepem wschodnioeuropejskim, a na północnym wschodzie z leśnym stepem południowej Syberii. Jest to gorący i suchy region, w którego krajobrazie dominują suche stepy, zamieniające się niekiedy w półpustynie i pustynie porośnięte wydmami.

Od czasów starożytnych tereny stepowe Azji Środkowej były obszarami pasterstwa koczowniczego. W strefie pogórza poprzecinanego górskimi potokami oraz w dolinach rzeki. Nawadniane rolnictwo Amu-darii, Syr-darii i Zeravshan rozwinęło się z epoki neolitu. Tam, gdzie rzeki i kanały zwilżały step, powstawały oazy, a w nich rosły miasta - ośrodki rzemiosła i handlu, z których wiele istnieje od wielu stuleci. Azja Środkowa jest jednym z najstarszych centrów cywilizacji.

Położenie geograficzne Azji Środkowej oraz cechy przyrodniczo-klimatyczne determinowały jej historyczne związki z południem Syberii i południowym wschodem Europy Wschodniej. W wyniku licznych ruchów koczowniczych grup i stowarzyszeń pasterskich, które przez dwa tysiące lat zamieszkiwały stepy południowosyberyjskie, północno-kazachskie i wschodnioeuropejskie, i ich połączenia z rdzenną ludnością samej Azji Środkowej, jej środkowych stepów i rolniczego południa społeczności etnicznych zamieszkujących dziś region. W XIX - pierwszej trzeciej XX wieku. w wyniku konsolidacji etnicznej tak duże grupy etniczne jak Uzbecy, Kazachowie, Tadżykowie, Turkmeni, Kirgizi, Karakalpacy stanowią obecnie główną populację Uzbekistanu, Kazachstanu, Tadżykistanu, Turkmenistanu, Kirgistanu, a także Autonomicznej Republiki Karakalpakstanu , która jest częścią Uzbekistanu, rozwinęła się tutaj.

Pod koniec XX wieku. W Azji Środkowej mieszkało 50 milionów ludzi. Większość ludności, około 70%, stanowili przedstawiciele rdzennej ludności regionu, która powstała na jego terytorium. Największą społecznością byli Uzbecy. Drugie miejsce po nich zajęli Kazachowie, następnie Tadżykowie, Turkmeni i Kirgizi.

Najstarsza ludność autochtoniczna Azji Środkowej posługiwała się językami wschodniej irańskiej grupy indoeuropejskiej rodziny języków. Obecnie grupa irańska jest reprezentowana w regionie jedynie przez język Tadżyków i małych grup etnicznych górnobadachszan. Językami irańskim posługują się także grupy etnograficzne Beludżów i Kurdów, których główne obszary osadnictwa znajdują się poza regionem.

Od połowy I tysiąclecia naszej ery. Na terenie Azji Środkowej zaczęły szeroko rozprzestrzeniać się języki tureckie, które przywieźli tu koczownicy z południowej Syberii. Stopniowo w większości regionu dominowały języki tureckie. Bliskimi językami tureckimi posługują się Uzbecy, Kazachowie, Turkmeni, Kirgizi i Karakalpacy. Do języków tureckich należy także język Ujgurów, osiedlonych w stosunkowo niewielkich grupach w Kazachstanie, Uzbekistanie i Kirgistanie.

Tadżycy, jako jeden z ludów Azji Środkowej, powstały na bazie starożytnych społeczności irańskojęzycznych, które zamieszkiwały południowe regiony Azji Środkowej w IX–X wieku, kiedy większość rolniczych oaz zjednoczyła się w jednym feudalnym państwie na czele z Samanidami dynastia. Ten okres w historii Azji Środkowej był rozkwitem rzemiosła, sztuki budowlanej, nauki i literatury. W tym okresie rozpoczął się rozwój kultury miast Azji Środkowej (Buchary, Samarkandy, Khujand itp.), których językiem stał się tadżycki. Głównym terytorium współczesnej zwartej osady Tadżyków jest górna część dorzecza Zeravshan, górne dopływy Amu-darii: Kafirnigan, Vakhta i Pyanj. To górzysty kraj poprzecinany żyznymi i od dawna zamieszkanymi dolinami rzek. Na wschodzie góry przechodzą w wyżyny Pamiru, na północy i południowym zachodzie schodzą w dół, a górskie doliny łączą się w równinę. Tadżycy żyjący na równinach, w tym w starych rolniczych oazach na terenie Uzbekistanu, niewiele różnią się kulturą od swoich sąsiadów, Uzbeków. Mieszkający w górach Tadżycy swoją kulturą materialną i sposobem życia różnią się od mieszkańców równin i są blisko gór Pamiru Zachodniego, które tworzą kilka małych społeczności etnicznych (Jazgulemowie, Bartangowie, Wachanie, Rusanie, Szugnaci). , Ishkashims), którzy pomimo aktywnie toczącego się procesu konsolidacji z Tadżykami, pewnej tożsamości kulturowej i codziennej oraz niezależnych języków.

Od czasów starożytnych podstawą działalności gospodarczej większości Tadżyków było rolnictwo, zajmowali się oni zarówno na równinach, jak iw górach - w dolinach i na zboczach, gdzie tylko pozwalała gleba i była woda. Na równinie grunty orne nawadniano głównie za pomocą sieci dużych i małych kanałów (aryków), zasilanych wodą spływającą z gór rzek i strumieni. Sztuczne nawadnianie poprzez kierowanie wody na pola stosowano również w górach, ale tam upowszechniło się rolnictwo nienawadniane – siew w deszczu. Prace przy budowie, naprawie i czyszczeniu sieci nawadniającej prowadzone były kolegialnie. Możliwość nawadniania determinowała wielkość uprawianych działek, a tym samym zamożność rodziny tadżyckiego rolnika.

Na równinach iw nisko położonych dolinach górskich Tadżykowie uprawiali pszenicę i jęczmień, ryż, proso, sorgo, rośliny strączkowe, nasiona oleiste i tykwy, siali bawełnę, zajmowali się ogrodnictwem, ogrodnictwem, uprawą winorośli i hodowali jedwabniki. Wraz ze wzrostem powierzchni terenu zmniejszała się liczba upraw i spadało znaczenie rolnictwa, ustępując miejsca hodowli bydła. Głównym narzędziem do orki był ciężki drewniany ralo z żelazną końcówką. Za pomocą długiego drąga – dyszla, był połączony z jarzmem, w które zaprzężono parę wołów. Ta broń była nazywana „sipor” w górach i „omach” na równinach. Do orania ziemi, układania rowów i bruzd irygacyjnych na polach Tadżykowie, podobnie jak inne ludy Azji Środkowej, używali żelaznej motyki z szerokim ostrzem posadzonym pod kątem prostym na długim uchwycie, znanym pod uzbecką nazwą ” ketmeni". Bronowanie i sadzenie nasion do gleby odbywało się za pomocą ciężkiej drewnianej deski - "wałka" lub tkanych gałązek - "chapar". Te same narzędzia były również używane do młócenia krążków. Zbierali dużymi sierpami, które miały gładkie ostrze wygięte prawie pod kątem prostym. Do transportu snopów, a także trawy, zarośli itp. w górach stosowano sanie wleczone w postaci dwóch płozów spiętych poprzecznymi prętami. Sanie, podobnie jak inne narzędzia rolnicze, ciągnęły zaprzęgi wołów. Młócili ziarno na klepisku. Wraz z omłotem za pomocą wałka i chaparu praktykowano omłot polegający na pędzeniu bydła po okręgu wzdłuż rozłożonych na ziemi snopów. Ziarno było przesiewane drewnianymi łopatami i widłami.

Wśród Tadżyków nizinnych chów bydła odgrywał rolę pomocniczą. Hodowali głównie bydło użytkowe, głównie byki i osły. Bydło mleczne – krowy, owce, kozy – utrzymywano w niewielkich ilościach ze względu na brak pastwisk. W górach natomiast dużą rolę odgrywał chów bydła, który dostarczał tu znaczną część produktów spożywczych i materiału na odzież. Hodowla bydła górskich Tadżyków miała charakter transhumanitarny: zimą bydło utrzymywano we wsi w stodołach, wiosną i jesienią wypasano je na pobliskich zboczach, a latem wywożono je na odległe górskie łąki, gdzie część mieszkańców wsi, głównie kobiety, szły razem z bydłem. W sezonie letnim przez cały rok przygotowywali produkty mleczne, głównie masło i sery.

Znaczące różnice między Tadżykami nizinnymi i górskimi zaobserwowano w poziomie rozwoju rzemiosła. Wśród rzemiosł, które rozwinęły się wśród Tadżyków pospolitych, wyróżniają się tkactwo, garncarstwo, kowalstwo, różne branże związane z obróbką metali nieżelaznych, biżuterią, wyrobem skórzanym, szyciem odzieży i obuwia oraz obróbką drewna. Produkcja tkanin na równinie do początku XX wieku. wzrosła do poziomu produkcji. Poszczególne miasta i wsie specjalizowały się w produkcji określonych rodzajów tkanin. Większość wyrobów żelaznych wytwarzano również w wyspecjalizowanych warsztatach miejskich. Wiejscy kowale zajmowali się głównie naprawą sprzętu rolniczego i różnymi drobnymi pracami. Ceramika była często specjalnością całej wioski, skąd produkty były transportowane przez całą Azję Środkową.

Wśród domowych rzemiosł górskich Tadżyków na pierwszym miejscu było również tkactwo. Tu tkaniny wełniane produkowano głównie z przędzy owczej, którą używano do szycia ubrań i dywanów. W przeciwieństwie do ceramiki na równinach, naczynia były tu formowane ręcznie. W niektórych wsiach położonych w pobliżu złóż rud i innych minerałów powstały wyspecjalizowane gałęzie przemysłu - wytop żelaza, wydobycie soli, siarki, ałunu, płukanie piasku złotonośnego itp.

Połączenie mieszkańców obszarów górskich z ludnością równin oraz komunikacja górskich wiosek ze sobą były trudne ze względu na wyjątkową złożoność rzeźby. W górach nie mógł się poruszać nie tylko dwukołowy wóz, arba, powszechna na równinach, ale w niektórych miejscach nawet juczny koń. Najbardziej nadawał się do ruchu w górach osioł. Górale monitorowali stan dróg i szlaków. Wszędzie tam, gdzie było to możliwe, w poprzek strumieni budowano wiszące mosty, wzdłuż stromych klifów nad przepaścią zbudowano z chrustu i bali, posadzki pod okapami - „obłoki”.

Osady miejskie i wiejskie Tadżyków zamieszkujących nizinne oazy miały stosunkowo niewiele różnic. Obydwa charakteryzowały się dużymi kwartałami, składającymi się z grup osiedli ogrodzonych pustymi murami z cegły, oddzielonych wąskimi, krętymi uliczkami, a także obecnością centrum publicznego - rynku, do którego przylegały warsztaty i gdzie znajdował się herbaciarnię, która służyła jako miejsce męskich spotkań. Miasto różniło się od osady wiejskiej - kiszlak - głównie obecnością ośrodka administracyjnego - twierdzy oraz stopniem rozwoju rzemiosła i handlu. Bloki miejskie zamieszkiwali zazwyczaj członkowie jednej organizacji cechowej. We wsi kwatery z reguły należały do ​​​​członków tej samej grupy pokrewnej. Było to typowe zarówno dla wsi nizinnych, jak i wsi położonych w regionach górskich. Wsie górskie nie miały jednak zwartego układu. W nich kwatery znajdowały się w znacznej odległości od siebie i były oddzielone działkami uprawnymi. Na równinie osiedle składało się zazwyczaj z jednego lub kilku budynków zwróconych w stronę dziedzińca oddzielonego od ulicy i sąsiedniego osiedla. Dziedziniec podzielono na dwie części: zewnętrzną - "berun", męską, do której było wejście od ulicy, oraz wewnętrzną "darun", żeńską, do której można było dostać się tylko przez dziedziniec. Do zewnętrznej części dziedzińca przylegały pomieszczenia gospodarcze oraz pomieszczenie przeznaczone do przyjmowania gości - "mehmonchona". Nieuprawnionym mężczyznom zakazano wstępu do wnętrza posiadłości. W górach zwykle nie było dziedzińców, a kwartał składał się z ciasno przylegających do siebie budynków mieszkalnych i gospodarczych, często ustawionych piętrowymi wzdłuż zbocza.

Głównym materiałem budowlanym do budowy mieszkań na równinie była glina. Budynki wznoszono najczęściej na cokole z kostki brukowej. Podstawą konstrukcji była rama wykonana z drewnianych belek. Ściany wzniesiono z surowych cegieł z adobe lub łamanej gliny (pakhsa). Podstawą sufitu były górne poziome belki ramy, ułożone na powierzchni ścian. Ułożono na nich kilka poprzecznych belek, a na ich szczycie ułożono ciasno cienkie kłody lub słupy podzielone na pół. Na górze położono warstwę trzciny lub słomy, a następnie wylano ziemię. Aby wesprzeć nakładanie się dużych pomieszczeń, umieszczono filary wsporcze. Szczyt dachu pokryto gliną zmieszaną ze słomą. Ściany wewnątrz i na zewnątrz również pokryto grubą warstwą gliny. Podłoga była błotnista.

Pierwotną formą tradycyjnego mieszkania tadżyckiego jest prostokątny budynek - "khona", podzielony na dwie części: część mieszkalną - rzeczywistą khona i pomocniczą - "dakhliz". Wchodzą do domu od strony dalizy, tu jest palenisko. Jest montowany w elewacji z cegły, przymocowanej do ściany. Jest wyrzeźbiony w grubości gliny i przypomina naczynie z szerokim otworem i zaokrąglonym dnem. Palenisko służy do gotowania i gotowania wody. Do pieczenia chleba poza domem budowany jest specjalny piec tanurowy. W domach tadżyckich nie było mebli. Został zastąpiony przez dywany, koce, poduszki. Spali na podłodze na szerokich elewacjach z cegły, biegnących wzdłuż ścian. Jedli też na nich, siedząc wokół rozłożonego obrusu - "dastarkhan". Na stepach domu urządzono nisze, w których umieszczono ubrania, pościel i naczynia.

Opisany typ mieszkania tadżyckiego nie był jedynym. Znaczące różnice posiadały mieszkania górali - były zbudowane z kamienia, aw niektórych miejscach nie miały płaskich, lecz sklepionych stropów ze świetlikiem pośrodku. Różnice te spowodowane były odmiennymi warunkami przyrodniczymi i klimatycznymi, tradycjami kulturowymi i historycznymi poszczególnych regionów oraz specyfiką organizacji społecznej poszczególnych grup etnograficznych.

Ubrania różnych grup Tadżyków różniły się jedynie detalami. W skład męskiego kompleksu zarówno ludności górskiej, jak i nizinnej wchodziła szeroka koszula w kształcie tuniki – „kurta” z tkaniny bawełnianej, spodnie, szlafrok, chustka do pasa i jarmułka. Bloomersy - "ezor" zostały wykonane szerokie, luźne u góry i wąskie u dołu. Koszula noszona była luźno, przepasana chustką składaną na ukos. Na koszulę zakładają bujający się prosty szlafrok, lato - lekki bez podszewki, zimę - na watach, pikowany od góry do dołu. Zwykle szyto ją z kolorowej, częściej pasiastej (w paski wzdłuż) tkaniny bawełnianej. Górale nosili szaty z niefarbowanej samodziałowej wełny, zdobione haftowanymi ornamentami wokół kołnierza. Nieodzowną częścią górskiego stroju męskiego były dzianinowe kolorowe pończochy - "jurab", zakładano je na buty z surowej skóry - "choruk" z miękką podeszwą. Na równinie nosili wysokie miękkie buty-pończochy - "machsi", wychodząc z domu zakładali na buty skórzane kalosze. Do jazdy konnej używano butów na obcasie. Głowę mężczyzny ogolono, pozostawiono wąsy, starców i brodę. Na głowę zakładano jarmułkę, ozdobioną haftem, charakterystycznym dla różnych grup.

Kostium damski był podobny do męskiego. Składał się również z koszuli - kurty i spodni. Kurta damska jest dłuższa, haftowana, gładka lub wielokolorowa, ze wzorem. Bloomersy uszyto z dwóch rodzajów tkaniny: Górna część zrobili go z tańszego, a dolnego, widocznego spod koszuli, z droższego i eleganckiego. W kostce spodnie haremki zostały ściągnięte warkoczem. Kobiety w ogóle nie nosiły okrycia wierzchniego, w chłodne dni nosiły pikowany szlafrok, podobny do męskiego. Włosy rozdzielono pośrodku i zapleciono w warkocze i warkocze, do których przyczepiono przypominające warkocze sznurki z wełny i biżuterii. Wychodząc z domu, kobieta musiała założyć specjalny strój, welon z faranji - szlafrok z wszytymi za plecami sztucznymi rękawami i czarną siateczką na włosy "chachvan" z przodu. Zwyczaj noszenia chusty pojawił się u Tadżyków dopiero wraz z ustanowieniem religii muzułmańskiej i został poparty przez duchowieństwo.

Główna forma rodu wśród Tadżyków na początku XX wieku. był mały. Jednak do lat 30. XX wieku w niektórych regionach zachowały się duże, niepodzielne rodziny, łączące kilka pokoleń. Na równinach dominowała mała rodzina, ale bliskie więzi między pokrewnymi rodzinami pozostały. Jednym z przejawów tego związku była chęć osiedlenia się w obrębie plemiennej dzielnicy lub nawet osobnej wioski. Niezłomnie zachowano zwyczaj wzajemnej pomocy, preferowanie małżeństw pokrewnych, zwłaszcza kuzynów, oraz cmentarzy rodzinnych.

Zarówno w górach, jak i na równinach życie rodziny determinowała zasada patriarchatu: ale linia ojcowska liczyła się na związek, mężczyzna był głową domu i głównym właścicielem majątku, posiadał uprzywilejowany prawo do dziedziczenia, miał preferencyjne prawo do rozwodu i do dzieci w przypadku rozwodu itp. .d. Niezbędnym warunkiem zawarcia małżeństwa była cena panny młodej, którą płacono ojcu panny młodej. W zamożnych rodzinach poligamia była zwykłą normą. W górach, ze względu na duże znaczenie pracy kobiet, zwłaszcza w hodowli bydła, kobieta nie była izolowana od społeczeństwa.

Życie publiczne Tadżyków koncentrowało się w granicach wsi lub dzielnicy, która mniej lub bardziej trwale zachowała tradycje sąsiedniej społeczności. Na terenach górskich nadal zachowano prawo do zbiorowego użytkowania części gruntów komunalnych (koszenie, pastwiska, nieużytki itp.) oraz prawo publicznego nadzoru nad użytkowaniem gruntów prywatnych Różne rodzaje praca zespołowa i wzajemna pomoc. Wraz z meczetem, który był nie tylko miejscem kultu, ale także stałym miejscem spotkań członków społeczności, w górskich wioskach znajdowały się zwykle obok meczetu męskie domy „aloukhona” – dom ognia. W aloukhona odbywały się uroczystości publiczne, przyjmowano gości, dyskutowano o interesach, organizowano wspólne posiłki z rozrywką. W nizinnych wioskach i miasteczkach aloukhonas nie zachowały się, ich funkcje zostały częściowo przeniesione na czajchany herbaciane, częściowo na specjalne wieczorne spotkania ze wspólnym posiłkiem - „dzhura” („tugma”), która jednoczyła ludzi w tym samym wieku.

Religia – islam sunnicki – miała wielki wpływ na życie rodzinne i społeczne Tadżyków. Duchowni brali udział w prawie wszystkich obrzędach i uroczystościach rodzinnych i towarzyskich. W ich rękach była edukacja, której istotą było zapamiętywanie modlitw, tekstu Koranu i elementarne wyjaśnienie jego treści. Duchowieństwo muzułmańskie szeroko posługiwało się starożytnymi nieislamskimi wierzeniami i rytuałami, handlowało różnymi amuletami-amuletami, zachęcało do kultu pogańskich sanktuariów, zamieniając je w miejsca święte – „Mazarów”, popierało dawny kult przodków, łącząc go z kultem Muzułmańscy święci i prawi ludzie.

W rytuałach rodzinnych i społecznych Tadżyków, zwłaszcza w rejonach górskich, wyraźnie pojawiły się cechy wcześniejszych wierzeń religijnych, w tym prymitywne wierzenia animistyczne i magiczne.

Tak więc, aby określić czas prac rolniczych, Tadżykowie używali starożytnego kalendarza słonecznego, innego niż muzułmański. księżycowy kalendarz oraz duża liczba znaków i wierzeń, w których koncentrowało się wielowiekowe doświadczenie ludu. Istniała także wiara w patrona rolnictwa, Dziadka Rolnika (Bobo-dekhkon), którego siłę i łaskę ucieleśniał, zdaniem chłopów, najbardziej doświadczony i mądry na przestrzeni lat członek gminy. Dopiero jemu powierzono początek najważniejszej pracy rolniczej - orki i żniw. Samo pole było postrzegane jako żywa istota, mająca duszę, która umiera pod koniec żniw i odradza się na wiosnę. Szeroko rozpowszechniły się magiczne rytuały, za pomocą których usiłowano wywołać lub zatrzymać deszcz.

Najwyraźniej wierzenia przedislamskie objawiły się podczas obchodów Nowego Roku – Navruz, które zgodnie ze starożytną tradycją rolniczą obchodzono na wiosnę przed rozpoczęciem prac polowych. Ja Nowy Rok Przyszła w dniu wiosennej równonocy – 21 marca, ale związane z nią obrzędy rozpoczęły się w lutym. Składały się z publicznych uczt rytualnych i zabaw, w tym uroczystości poza miastem lub wsią. W wigilię Navruz nastolatki, dekorując się kwiatami, śpiewając pieśni wychwalające wiosnę i Navruz, niosły od domu do domu słup z bukietem wiosennych kwiatów, a gospodynie przygotowywały rytualny posiłek sumanak – galaretkę z kiełkujących ziaren pszenicy. W noc Navruz dom został odkażony pachnącymi ziołami i zapalono lampy. Następnego ranka, ubierając się w czyste i, jeśli to możliwe, nowe ubrania, wszyscy poszli na spacer (mężczyźni i kobiety osobno). W tym dniu odbywały się zawody zapaśników i jeźdźców, organizowano występy wędrownych artystów, magików i muzyków. Późną wiosną, kiedy kwitły maki i tulipany, odbywały się również jasne uroczystości ludowe, związane, jak Navruz, z kultem odradzania się przyrody i płodności. Tulipanowi poświęcono specjalne święto zwane Sayri Lola, któremu towarzyszyły rytualne kąpiele, tańce, śpiewy i procesja mężczyzn z pochodniami.

Uzbecy najliczniejsza ludność Azji Środkowej. Główne terytoria ich zwartego zamieszkania skupione są w dorzeczach rzeki. Amudaria, Zarawszan, górna Syrdaria. W południowo-zachodniej części swojego terytorium etnicznego Uzbecy często mieszkają w bliskim sąsiedztwie Tadżyków. Kultury obu narodów są niezwykle bliskie, a na obszarach, w których wspólnie żyją, główną różnicą między nimi jest tylko język. Wspólność kultur Uzbeków i Tadżyków tłumaczy historia powstawania tych ludów. Opierają się na tej samej starożytnej kulturze populacji oaz rolniczych. Te grupy nosicieli tej kultury, które zachowały języki irańskie w życiu codziennym, byli przodkami Tadżyków, a te grupy, które nauczyły się języków koczowniczych Turków, którzy osiedlili się na terenie oaz, stały się przodkami Uzbecy. Proces formowania się Uzbeków wyraźnie zamanifestował się już w XI wieku, kiedy największe rolnicze oazy z ludnością tureckojęzyczną połączyły się w jedno feudalne państwo Karakhanidów. Jednak zbliżający się upadek i liczne nowe najazdy koczowników skomplikowały ten proces i przeciągnęły go na kilka stuleci. Formacja Uzbeków została zakończona dopiero w XVI wieku, kiedy plemiona koczownicze oddzielone od Złotej Ordy przeniosły się do centralnych regionów Azji Środkowej z terytorium Zachodniego Kazachstanu, zjednoczone sojuszem na czele z dynastią Szeibanidów. Plemiona, które były częścią tego związku, nazywano Uzbekami, a ta wspólna nazwa została później przeniesiona na te tureckojęzyczne osiadłe i koczownicze grupy, które zostały włączone przez uzbeckich panów feudalnych do założonych przez nich formacji politycznych - Buchara (XVI wiek), Chiwa (XVI w.) i Kokand (XVIII w.) chanatów. Jednak na początku XX wieku. Uzbecy zachowali podział na grupy osadnictwa starszego i mniej starożytnego, na półkoczowniczy i koczowniczy, podział na plemiona i klany. Różnice społeczne i kulturowe dzielące Uzbeków zostały przezwyciężone w XX wieku, kiedy w toku tworzenia nowoczesnej gospodarki i kształtowania się wspólnej kultury doszło do powstania jednego narodu uzbeckiego.

Od czasów starożytnych podstawą gospodarki Uzbeków, którzy osiedlili się na nawadnianych ziemiach, było rolnictwo, którego technologia i narzędzia były prawie takie same jak Tadżyków. Uprawiano pszenicę, jęczmień, ryż, proso, sorgo (jugaru), rośliny strączkowe i oleiste, lei i bawełnę. Uprawa melonów, ogrodnictwo i uprawa winorośli były szeroko rozpowszechnione. Spośród zbóż szczególnie cenny był ryż, którego uprawa na terenie Azji Środkowej miała długą tradycję. Uprawiano ją na polach zalewowych, tarasach, w miejscach, gdzie było dostatecznie dużo wody. Wszystkie ziemie nadające się pod uprawę w obrębie oaz od dawna były podzielone między społeczności wiejskie - wsie, ich granice wyznaczała tradycja i prawie się nie zmieniały. Do połowy XIX wieku. uprawy zbóż były głównymi uprawami na terenach nawadnianych, od tego czasu ich plony zaczęły spadać, a pod koniec wieku bawełna stała się główną uprawą w rolnictwie uzbeckim, której ekspansja upraw wiązała się ze wzrostem popytu na nią na rynku światowym.

Uzbecy, żyjący na pograniczu oaz i stepów lub regionów stepowych i półstepowych, wiodącą gałęzią gospodarki była hodowla bydła, z przewagą hodowli owiec. Hodowla owiec była uważana za zaszczytną i bardziej prestiżową niż hodowla. Owce wypasane przez cały rok na pastwiskach, wiosną i latem na odległych pastwiskach, jesienią i zimą niedaleko wsi. Wypas owiec powierzany był zwykle doświadczonym pasterzom - pasterzom, dla których praca pasterska była zawodem dziedzicznym. Hodowla owiec, podobnie jak hodowla, związana była z rynkiem. Sprzedawano mięso i smalec, skóry, wełnę, wyroby wełniane, ser owczy. W orientacji rynkowej hodowano inne rodzaje inwentarza żywego: kozy, pracujące woły, konie i wielbłądy. Dla tych grup Uzbeków, którzy osiedlali się w głębokich rejonach oaz, hodowla bydła była przemysłem drugorzędnym. Brakowało pastwisk i paszy, dlatego przeciętne gospodarstwa dechkańskie z reguły trzymały niewiele zwierząt gospodarskich, woląc w razie potrzeby wynajmować wymaganą kwotę od bais lub kupować od handlarzy bydłem.

Przetwarzanie produktów uzyskiwanych z rolnictwa i hodowli zwierząt odbywało się częściowo w gospodarstwie chłopskim, przy czym zwykle zajmowały się tym kobiety. Wyrabiali bawełnianą, wełnianą i jedwabną przędzę, tkali tkaniny gładkie, wełniane i bawełniane, dywany i kilimy, filcowane filce itp.

Obok rzemiosła domowego, które zachowało swoje znaczenie głównie na terenach odległych od dużych miast, we wsiach uzbeckich działali również rzemieślnicy-specjaliści, którzy pracowali zarówno na zamówienie, jak i na rynek. Z reguły nie zrywali więzi z gminą i łączyli rzemiosło z rolnictwem. Jednak ogólny poziom rozwoju produkcji rzemieślniczej w Uzbekistanie wyznaczali nie rzemieślnicy wiejscy, lecz rzemieślnicy miast niezwiązanych z produkcją rolną i zrzeszonych w korporacjach cechowych. Rękodzieło miejskie charakteryzowało się skrajnym rozdrobnieniem specjalizacji i wysokim poziomem rzemieślniczym, co zapewniało jakość produktów, aw wielu branżach ich wielką wartość artystyczną. Istniały wyspecjalizowane korporacje garncarzy, garbarzy, krawców, szewców, piekarzy i cukierników. Warsztat określał kwalifikacje rzemieślnika i kontrolował jakość jego wyrobów. Całe życie produkcyjne i społeczne warsztatu podlegało spisanemu statutowi - "risol", który zawierał legendę o pochodzeniu rzemiosła i "świętym" patronie, a także przepisy techniczne i religijno-moralne obowiązujące dla członek warsztatu. Warsztatem kierował wybrany brygadzista, który odpowiadał za wszystkie sprawy wewnętrzne i reprezentował warsztat przed administracją miejską. Każdy warsztat tradycyjnie miał przypisaną do handlu dzielnicę miasta – ulicę lub część rynku.

Kultura środkowoazjatyckiego miasta feudalnego była integralną częścią tradycyjnej kultury Uzbeków. Na terenie ich osady znajdowały się prawie wszystkie największe starożytne ośrodki miejskie oaz - Chiwa, Urgencz, Buchara, Samarkanda, Taszkent, Kokand, Karshi, Shahrisyabz itp. Pod koniec XIX wieku. stare miasta zachowały swój średniowieczny układ i stanowiły zespół wąskich, zakurzonych uliczek i alejek prowadzących do fortecy władcy lub na plac-bazar. Ulice dzieliły miasto na kwartały, które były jego głównymi jednostkami administracyjnymi, terytorialnymi i społecznymi. Każda dzielnica miała swój meczet, a związani z nim duchowni bacznie obserwowali życie religijne i moralne jego mieszkańców. Dzielnica była w istocie zamkniętą wspólnotą sąsiedzką, historycznie ukształtowaną na linii terytorialnej, pokrewieństwa, etnicznej lub zawodowej. Głównym miejscem życia publicznego w mieście był bazar, który w wyznaczone dni przyciągał nie tylko ludność najbliższej dzielnicy, ale także mieszkańców odległych wsi. Cechy nieodłączne średniowieczne miasto(ludność handlowa i rzemieślnicza, bazary, podział na dzielnice itp.) były również nieodłączne w wielu dużych osadach wiejskich położonych w strefie oazowej. Różniły się one od jednej czwartej wsi na terenach nienawadnianych obszarów rolniczych i małych wiosek grup na wpół osiadłych, które zamieszkiwały obszary ubogie w wodę na pograniczu oaz i stepu.

W miastach i wsiach położonych w oazach osiedla i zabudowa mieszkaniowa, mimo lokalnej oryginalności, nie różniły się zasadniczo od posiadłości i zabudowy Tadżyków nizinnych. Lokalne cechy przejawiały się głównie w zróżnicowaniu układu, niektórych metodach budowy, obecności lub braku dekoracji: malarstwa, snycerki i „gancza” – tynku alabastrowego. W drugiej połowie XIX wieku w kiszlakach należących do Uzbeków, którzy prowadzili na wpół koczowniczy tryb życia lub dopiero przechodzili na osiadły tryb życia, obok domostw z gliny ogólnego typu znajdowały się domy przenośne. - jurty.

Struktury jurt nie były takie same dla grup o różnym pochodzeniu. Wśród Uzbeków z grupy „Turek”, wywodzącej się z plemion, które pojawiły się na terytorium Azji Środkowej w XI-XII wieku, jurta „lochig” miała ramę z wygiętych słupów, które były połączone parami, tworząc skrzyżowanie łuki. Szczyt łuków - kopułę - pokryto filcem, a dół - ściany - jednym lub kilkoma rzędami mat trzcinowych spiętych kolorową wełną. Wśród Uzbeków, którzy wywodzili się z plemion migrujących z zachodniego Kazachstanu w XVI wieku, jurta „uy” miała ramę składającą się z prefabrykowanych ścian kratowych i słupów tworzących kopułę, szczyt kopuły zwieńczono drewnianym kołem. Od góry rama była całkowicie pokryta filcem. Podział wewnętrzny i dekoracja jurt obu typów były takie same.

Różnice w ubiorze Uzbeków niektórych grup terytorialnych były stosunkowo niewielkie. Sprowadzały się one głównie do różnic kolorystycznych, zdobnictwa, poszczególnych detali kroju. Znacząco różniły się jedynie nakrycia głowy kobiet, które wytrwale zachowywały tradycje plemienne. Główne części garderoby - koszula w kształcie tuniki noszona luźno, o szerokich chustach i kołysząca się szata, taka sama w kroju zarówno dla mężczyzn, jak i dla kobiet, reprezentowała najbardziej racjonalne formy w warunkach Azji Środkowej i nie różniła się od tych który istniał wśród Tadżyków nizinnych. Podobnie jak Tadżykowie, męski strój Uzbeków był zwykle uzupełniany jarmułką lub podobną czapką - "kuloh", na którą w większości regionów przy wychodzeniu z domu zakładano turban. Kobiety nosiły również turban, który był wiązany na innym nakryciu głowy, które zakrywało ich włosy. Kobiety zaczęły nosić turban dopiero po urodzeniu pierwszego dziecka. W miastach kobiety obowiązkowo nosiły chaczwan i welon, na wsiach, wychodząc z domu, zastępowano je welonem, peleryną lub po prostu dziecięcą szatą, którą narzucano na głowę.

Kierunek działalności gospodarczej poszczególnych grup określał główne charakterystyczne dla nich rodzaje żywności. Wśród grup związanych z rolnictwem dominowała żywność mączna i roślinna; spożywali dużo owoców, melonów i warzyw. Produkty z kwasu mlekowego i mięsa służyły im głównie jako dodatek do różnych zbóż, gulaszu, gotowanych i pieczonych ciast. Wśród grup związanych z hodowlą bydła podstawą pożywienia były produkty kwasu mlekowego przygotowane na przyszłość, mięso i tłuszcze zwierzęce; jako przyprawy i dodatki używali produktów z mąki i zbóż. Jednocześnie wielowiekowe sąsiedztwo i bliskie więzi doprowadziły do ​​powstania znacznej liczby powszechnych rodzajów żywności. Spośród nich na pierwszym miejscu był chleb - „nie”, okrągłe, płaskie placki z jęczmienia, mąki jaglanej. Pieczono je w specjalnym piecu chlebowym Tanur (tandoor). Hodowcy bydła wypiekali chleb na płaskim kamieniu, w kotle, na patelni. Powszechne były również różne rodzaje kaszek zbożowych, z których najczęstszą była stroma kaszka ryżowa z mięsem, marchewką, cebulą, papryką i innymi przyprawami – „pal”, która miała wiele odmian. W drugiej połowie XIX wieku. herbata stała się powszechna wśród Uzbeków. W wielu rejonach popijano go mlekiem, solą i przyprawami.

Rozwój produkcji towarowej do początku XX wieku. nie zmieniła jeszcze podstaw wspólnoty sąsiedztwa terytorialnego. Wśród ludności oaz żywotność społeczności tłumaczyła się koniecznością utrzymania systemów irygacyjnych, co było niemożliwe bez zorganizowanej pracy znacznej liczby osób. W społeczności rolniczej zapomniano o dawnym podziale plemiennym, prawo komunalne i styl życia wspierała w niej głównie wspólnota interesów gospodarczych. Jedną z form takiej wspólnoty była gmina kwartałowa miasta. Wśród ludności zajmującej się pasterstwem na wpół koczowniczym i koczowniczym społeczność wspierała idea zbiorowej własności pastwisk pod koniec XIX wieku. faktycznie już zerwane i trwałe więzi plemienne. W stosunku do społeczności rolniczej wspólnota duszpasterska była bardziej archaiczna. W obu jednak proces stratyfikacji własnościowej i społecznej przebiegał w ten sam sposób.

Dominującą formą rodową wśród Uzbeków była duża, niepodzielna rodzina. Od połowy XIX wieku. liczba takich rodzin zaczęła się zmniejszać. Opinia publiczna nie zachęcała do rozbiorów i dopuszczała je tylko w przypadku skrajnego rozrostu rodziny, a za życia głowy rodziny - nie wcześniej niż ślub najstarszego wnuka. W dużej, niepodzielnej rodzinie panowała ścisła hierarchia. O jej życiu decydowała głowa rodziny - ojciec, dziadek, pradziadek. Głowa rodziny była nieograniczonym właścicielem całego majątku i wszystkich dochodów. Relacje w rodzinie budowane były na zasadzie bezwarunkowej uległości. Szczególnie trudna w takiej rodzinie była pozycja kobiety, która ze względu na opłatę za nią kalym zawsze była uważana za własność rodzinną. W przypadku śmierci męża wdowa nie musiała opuszczać rodziny, zgodnie z normą „lewiratu” została żoną jego młodszego brata. W przypadku przedwczesnej śmierci żony wdowiec, aby nie płacić ponownie posagu, musiał zgodnie z normą sororat poślubić jej młodszą siostrę. Życie żeńskiej połowy prowadziły zwykle najstarsze (ze względu na zwyczaj poligamii) żony głowy rodu. Za wiek zawarcia małżeństwa dla dziewczynki uznano 13-14 lat, ale zdarzały się przypadki, gdy dziewczęta w młodszym wieku również były zamężne.

Podobnie jak Tadżykowie, islam odgrywał ważną rolę w życiu społecznym i rodzinnym Uzbeków. Religia determinowała życie wspólnoty i rodziny, kontrolowała prawo i sztukę, trzymała w swoich rękach edukację i kształtowała światopogląd, cały jej sposób życia był przesiąknięty jej nakazami i zakazami. Muzułmanin musiał odmawiać modlitwę pięć razy dziennie o określonej porze, a pierwszą modlitwę trzeba było odprawić w obecności wspólnoty w meczecie. Podczas miesiąca Ramadan muzułmanin był zobowiązany przestrzegać ścisłego postu w ciągu dnia, nie pić ani nie jeść. Musiał odwiedzać „święte” miejsca – „mazary” i składać ofiary ich opiekunom – szejkom. Odwiedzanie mazarów, zgodnie z naukami miejscowego duchowieństwa muzułmańskiego, zastąpiło obowiązkowy hadżdż dla wierzącego – pielgrzymkę do Mekki. Miał obchodzić dni świąt muzułmańskich, a zwłaszcza święto ofiar Kurbana. Ministrowie kultu zawierali śluby, uczestniczyli w obrzędach nadania imienia, w inicjacyjnym obrzędzie obrzezania, w pogrzebach i uroczystościach upamiętniających.

W życiu rolników i pasterzy, obok dogmatów islamu, współistniały starożytne przedmuzułmańskie kulty i wierzenia. Niektóre z nich pod wpływem oficjalnej religii zyskały nową powłokę i połączyły się z kultami muzułmańskich świętych. W ten sposób starożytny lokalny kult boskiego bohatera Rustema przekształcił się w kult Alego, zięcia Mahometa, kult rolniczy umierającego i wskrzeszającego bóstwa połączył się z kultem syna Alego Husajna, żeńskim kultem patronki kobiety rodzące i noworodki stały się kultem Fatimy, córki Proroka. Inne, pod przykrywką islamu, nadal istniały w swojej pierwotnej formie. Były to w zasadzie różne wierzenia animistyczne, magiczne idee i kult sił natury. Z reguły trzymano ich w sferze działalności przemysłowej i rodzinie. Ich przejawem były liczne ceremonie przeprowadzane w celu ochrony przed złymi duchami, przed złym okiem, zapewnienia sukcesu, pomyślności, zdrowia, zwiększenia dobroci i potomstwa. Były też pozostałości kultu szamańskiego i rytuału odprawianego w celu leczenia niektórych chorób.

Karakalpaki zajmują południowe wybrzeże Morza Aralskiego i delty Amudarya. Region ten został opanowany przez Karakalpaków w XVIII-XIX wieku. Wcześniej mieszkali w dolnym biegu Syr-darii, gdzie po raz pierwszy wspomniano o nich w XVI wieku. Etnos Karakalpak powstał z heterogenicznych składników etnicznych, które obejmowały starożytne irańskojęzyczne pół-osiadłe plemiona z południowego regionu Morza Aralskiego oraz różne grupy koczowników tureckojęzycznych i mongolskich. W plemiennym podziale Karakalpaków istnieją powiązania z Pieczyngami, Oguzami, Kipczakami, Złotą Ordą, kazachskimi, turkmeńskimi i uzbeckimi związkami plemiennymi. Pomimo wielowiekowych związków z koczowniczymi stowarzyszeniami, Karakalpakowie zachowali szczególny rodzaj gospodarki, która łączy rolnictwo oparte na nawadnianiu, transhumancji i rybołówstwie. W trudnych warunkach hydrologicznych dolnego biegu Amu-darii stworzyli rozległą sieć kanałów, różnego rodzaju konstrukcje podnoszące wodę (serpe, chigiri itp.), wznieśli tamy ochronne i tamy. Karakalpakowie uprawiali pszenicę, jęczmień, ryż, proso, dzhugaru, rośliny strączkowe, rośliny oleiste i włókniste (sezam, kendyr, bawełna), hodowano melony i zasiano lucernę pastewną. Ich sprzęt rolniczy niewiele różnił się od inwentarza innych ludów Azji Środkowej. Cechowała ich również staranność uprawy ziemi i racjonalność jej użytkowania.

Hodowla bydła Karakalpaków została podporządkowana rolnictwu. Hodowali głównie takie rodzaje zwierząt gospodarskich, które mogli wykorzystać jako podatek - byki robocze i konie. Liczba owiec i kóz była stosunkowo niewielka. Latem wraz z bydłem migrowali na pastwiska w trzcinowe zarośla wybrzeża, do jezior i studni stepowych. Zasięg migracji zależał od koniunktury gospodarczej. Z reguły obozy nomadów znajdowały się niedaleko osad zimowych, a przeprowadzka do nich była dla większości rodzin hołdem dla tradycji. Zimą bydło, z wyjątkiem owiec, utrzymywano w pobliżu mieszkania w zagrodach na paszy przygotowanej latem.

Rybołówstwem zajmowały się wszystkie grupy Karakalpaków, ale miało to szczególne znaczenie dla mieszkańców wybrzeża Aralskiego i zachodnich rejonów delty. Ryby łowiono za pomocą płotów trzcinowych, które blokowały przepływ w kanale lub kanale, a także sieci i sieci, wędek i włóczni. Praktykowany nie tylko latem, ale także zimą. Ryby zajmowały duże miejsce w diecie: smażyły ​​ją, suszyły, gotowała z niej zupę rybną, pieczono chleb z kawioru. Łodzie karakalpak „kayik” nie były przystosowane do żeglugi morskiej. Stabilne i zwrotne łodzie morskie oraz wiele doskonałych narzędzi wędkarskich zostały przez nich wypożyczone na początku XX wieku. Rosyjscy rybacy chłopscy.

Terytorium etniczne Karakalpaków odpowiadało strukturze ich podziału plemiennego. Osiedlali się w plemionach, wewnątrzplemiennych związkach rodów, rodach i podziałach wewnątrzklanów, które wyznaczały system zarządzania przyrodą. Został on podzielony między dwie konfederacje plemienne – arys (dosłownie „wały”) – On-tert uruu (tj. 14 rodzajów) i Kungrat. Pierwszy zajmował głównie prawy brzeg Amu-darii, drugi – lewy i wybrzeże. Arys obejmował 12 plemion, które zjednoczyły ponad 100 rodzajów. Najniższą jednostką tej struktury były grupy rodzin pokrewnych – „kosze”. Klan posiadał nie tylko ziemie, ale także kanały i kanały, które je nawadniały. Zawarte w nim dywizje miały własne kanały, odgałęzienia od generycznego. Wzdłuż kanałów znajdowały się wsie rodowe - auły. Rozrzucone były w znacznej odległości od siebie grupy mieszkań i budowli domowych należących do odrębnego kosza.

Karakalpakowie od dawna mają dwa rodzaje mieszkań - jurtę i dom z cegły lub cegły - "tam". Jurta Karakalpak różniła się nieco od jurt sąsiednich ludów koczowniczych, co przejawiało się w indywidualnych szczegółach projektu, w dekoracji wewnętrznej i zewnętrznej. „Tam” był duży prostokątny dom z płaskim dachem. Składał się z jednego lub dwóch mieszkań z paleniskami przyściennymi, spiżarniami, stodołą i zadaszonym dziedzińcem „uyzhai”, w którym zainstalowano jurtę. Wejście do niego zamykały masywne drewniane wrota. „Tam” był głównie mieszkaniem zimowym, latem woleli mieszkać w jurcie poza domem.

Drewniane części jurt, a także wozy, łodzie, siodła, narzędzia rolnicze i skomplikowane sprzęty gospodarstwa domowego do podnoszenia wody, kapelusze, buty, narzędzia żelazne, biżuteria we wsi Karakalpak zostały wykonane przez lokalnych rzemieślników. Z reguły pracowali na zamówienie, a ich praca była opłacana w naturze, w tym praca w gospodarstwie rzemieślniczym. Umiejętności rzemieślnicze były dziedziczone i stanowiły własność poszczególnych rodzin. Tkactwo, tkanie dywanów, filcowanie, tkanie mat, szycie ubrań i hafty nie pojawiły się jeszcze jako wyspecjalizowane rodzaje produkcji i pozostały w rodzinnych zawodach kobiet.

Ubrania mężczyzn Karakalpak stosunkowo niewiele różniły się od ubrań Uzbeków: nosili też białą koszulę w kształcie tuniki, spodnie z szerokimi nogawkami wpuszczone w buty, luźny szlafrok z ciemnego materiału z małymi paskami, a zimą - kożuch z wełną w środku. Osobliwym elementem ubioru była jedynie pikowana koszulka - „beshpent”, prawdopodobnie zapożyczona od Tatarów, którą noszono pod szlafrokiem. Spłaszczony okrągły kapelusz wykonany z ciemnej owczej skóry - "kurash" służył jako nakrycie głowy. W czasach starożytnych Karakalpakowie nosili wysokie filcowe kapelusze w kształcie stożka - „kalpak-takyya”, od którego otrzymali swoją etniczną nazwę - „karakalpak” - „czarny kapelusz”. Strój kobiecy również składał się z koszuli, spodni, koszulki i szlafroka, ale zamiast koszulki czasami nosili marynarkę bez rękawów. Każda grupa wiekowa miała swoje różnice w stroju, ale ogólnie eleganckie żywe kolory, z przewagą czerwieni i błękitu, obfitość haftów i metalowych ozdób. Nie nosili burek, zamiast tego zastąpiła je przypominająca szatę peleryna - „zhegde”, która nie zakrywała ich twarzy. Tradycyjnym strojem kobiet był długi szal, który był wiązany na jarmułce jak turban.

Pod koniec XIX wieku. Klan Karakalpak, pomimo obecności wielu pozostałości starożytnej jedności gospodarczej i krwi, był zasadniczo dużą społecznością terytorialną opartą na wspólnym użytkowaniu wody i częściowo ziemi. Plemienna arystokracja, biy, stojąca na czele społeczności, wykorzystywała patriarchalne tradycje klanu do zarządzania swoimi krewnymi: budowy i naprawy kanałów nawadniających pola biy i przyciągania kobiet z rodzin o niskich dochodach do mielenia zboża w gospodarstwie biy przed przekazaniem zubożałemu krewnemu bydła Biy do wypasu i ziemi do wynajęcia. Do szczytu klanu przylegało duchowieństwo, mułłowie i iszan, którzy posiadali specjalne ziemie przeznaczone dla dobra kościoła. Stratyfikacja społeczna i majątkowa wpłynęła nie tylko na poszczególne grupy patronimiczne, które były częścią rodzaju - coche, ale także przeniknęła do tych grup. Kosze składały się z oddzielnych rodzin, które wraz z majątkiem wspólnym (woda, ziemia, pastwiska) posiadały własność prywatną (uprawy, zwierzęta gospodarskie). Wewnątrz koszy pierwszeństwo w korzystaniu z wody i ziemi przejmują ich starsi - kosze-beje. Społeczny i rodzinny styl życia Karakałpaków determinowały normy patriarchalno-plemiennego prawa zwyczajowego (adat) i muzułmańskiego prawa religijnego (szariat).

Kazachowie. Trawiaste stepy i półpustynie, ciągnące się od Ałtaju i Tien Shan do Morza Kaspijskiego i Wołgi, to kraj klasycznej hodowli bydła koczowniczego. Przez wiele stuleci plemiona pasterskie z Syberii Południowej i Azji Środkowej przybywały tutaj, do północnych regionów Azji Środkowej i osiedlały się tutaj, łącząc się z potomkami tubylców i wcześniejszych przybyszów. Na początku XVI wieku. tutaj powstał Chanat Kazachski, uformowany jak państwo Uzbeków na ruinach Złotej Ordy. Podobnie jak inne duże formacje feudalne nomadów, było krótkotrwałe i wkrótce rozpadło się na trzy niezależne posiadłości - "zhuz": Senior - na wschodzie, Middle - w środkowym Kazachstanie i Junior - w jego zachodnich regionach. Zhuzowie zachowali niepodległość do czasu przyłączenia Kazachstanu do Rosji, co nastąpiło w drugiej połowie XVIII - pierwszej połowie XIX wieku. Mimo wielowiekowego rozdrobnienia politycznego jedność etniczna narodu kazachskiego nie została utracona, a jej ponowne zjednoczenie w ramach państwa rosyjskiego stworzyło warunki do konsolidacji, która w latach 20-30. XX wiek doprowadziły do ​​powstania kazachskiej grupy etnicznej.

Od XVIII wieku Kozacy rosyjscy i chłopi migrujący zaczęli osiedlać się w północnym i wschodnim Kazachstanie. Napływ imigrantów nasilił się w drugiej połowie XIX wieku. a szczególnie wzrosła w latach reformy Stołypina. Włączenie Kazachstanu do systemu ogólnorosyjskich stosunków gospodarczych doprowadziło do powstania na jego terytorium przemysłu, wzrostu zbywalności gospodarki, rozwoju rolnictwa i osiadłego stylu życia.

W drugiej połowie XIX wieku w Kazachstanie zachodził proces zmiany życia gospodarczego i codziennego. tak aktywny, że na początku XX wieku. tylko niewielka część Kazachów zachowała czysto pasterską gospodarkę nomadów. Znaczna część rodzin kazachskich - w regionach północnych aż do 50% przeszła na osiadłe rolnictwo, a około 25% łączyło rolnictwo z mniej lub bardziej osiadłą hodowlą bydła. Wraz ze zmianą udziału rolnictwa zmienił się również skład stada, a co za tym idzie, zmieniły się metody chowu bydła. Do połowy XIX wieku. Głównymi gatunkami inwentarza żywego wśród Kazachów były owce, konie i wielbłądy, a formą hodowli bydła było całoroczne trzymanie zwierząt na pastwiskach. Wraz ze wzrostem roli rolnictwa i masowego osiedlenia, znaczenie bydła wzrosło, a trzymanie zwierząt w kojcach zimowych i sianokosy stało się szeroko praktykowane.

W przeciwieństwie do górali-Kirgizów większość Kazachów wędrowała po płaskim stepie. Wiosną bydło przepędzono z południa na północ, a jesienią z powrotem. Wszystkie rzeczy domowe i sprzęty, zapakowane w paczki, przewożono z nimi podczas migracji. Głównym środkiem transportu były konie, byki i wielbłądy, używano też włóczek. Kazachowie znali dwukołowe i czterokołowe wozy, ale nie używali ich zbyt często. Długość trasy migracji była inna, ale czasami przekraczała tysiąc kilometrów. Obozy zimowe lokowano zwykle w miejscach pokrytych zaspami śnieżnymi, a obozy letnie w otwartych dolinach w pobliżu wodopojów. Wyjściu na wiosenne pastwiska towarzyszyły festyny ​​i biesiady publiczne. Był to czas pojawienia się młodych zwierząt i początek dojenia, strzyżenia owiec i usuwania wełny z wielbłądów, pierwszego ujeżdżenia koni i znakowania rocznych źrebiąt. Po dotarciu na letnie pastwiska zaczęli zbierać produkty mleczne na przyszłość. Robiły to wyłącznie kobiety. Dwa razy dziennie doili owce, krowy i kozy, cztery lub pięć razy klacze i wielbłądy. W ograniczonym stopniu spożywano świeże mleko. Mleko owcze i krowie gotowano, a następnie fermentowano. Główne produkty spożywcze przygotowywano z kwaśnego mleka: rodzaj jogurtu - "katyk" i "airan", masło - "sery mai", kwaśny ser suszony - "kurt", słodki twarożek suchy - "yrymszyk" itp. Koumiss został zrobiony z mleka klaczy i wielbłądziego. Latem kobiety zajmowały się obróbką wełny strzyżonej na wiosnę, ubieraniem skór, robieniem ubrań i przyborów skórzanych. Na początku jesieni przenieśli się na jesienne pastwiska położone przy drodze do zimowych dróg. Tutaj przygotowywali się do zimy: naprawiali domy, zwijali filce, szyli ciepłe ubrania i magazynowali opał. Po jesiennych strzyżach wyselekcjonowano bydło do uboju na mięso. Mięso było zwykle peklowane, rzadziej solone i robiono kiełbasy. Karma mięsna była spożywana głównie w okresie jesienno-zimowym iz reguły codziennie dostępna była tylko dla właścicieli dużych stad. Bydło kazachskie było stosunkowo dobrze przystosowane do wędrówek zimą, a zdobyte przez wiele stuleci doświadczenia ludowe pomogły utrzymać główny inwentarz aż do wiosny w trudnych warunkach pastwiskowych. Jednak sporadyczne czarne lody - "juty" i epizootyka często prowadziły do ​​masowej śmierci zwierząt gospodarskich, zmuszając ludzi do zmiany sposobu produkcji, porzucenia pasterstwa i przejścia na rolnictwo i osiadły tryb życia.

Do połowy XIX w. rolnictwo, rozpowszechnione głównie w rejonie dróg zimowych, opierało się na sztucznym nawadnianiu, podobnym do stosowanego przez Tadżyków i Uzbeków. Na niektórych terenach (wzdłuż Syr-darii) stosowano też bardziej archaiczny system – siew na brzegach uwolnionych od powodzi rzek i jezior, tzw. firth nawadnianie. Technologia i narzędzia rolnicze Kazachów były takie same jak innych ludów Azji Środkowej. Wraz z pojawieniem się na terytorium Kazachstanu chłopów rosyjskich i ukraińskich Kazachowie zaczęli przestawiać się na rolnictwo nienawadniane, którego metod nauczyli się od osadników. Od nich Kazachowie pożyczyli ciężki pług stepowy, bronę z drewnianymi lub żelaznymi zębami, rosyjski sierp i kosy. Wraz z tradycyjnymi uprawami rozpowszechniły się proso, dzhugara, pszenica, jęczmień, owies i żyto. Rozwój rolnictwa bezpośrednio wpłynął na dietę Kazachów: ich pożywienie zawierało chleb - „nan”. Początkowo były to ciastka z przaśnego, a następnie, pod wpływem ludności rosyjskiej, z ciasta kwaśnego. Zaczęli spożywać więcej gulaszów zbożowych i mącznych, rozpowszechniły się różne rodzaje zbóż i makaronów. W gospodarce bytowej Kazachów łowiectwo i rybołówstwo nie odgrywały znaczącej roli. Ich znaczenie wzrosło dopiero pod koniec XIX wieku, kiedy część ludności, która utraciła zwierzęta gospodarskie, zajęła się handlem futrami na stepie, a druga osiedliła się na obszarach bogatych w ryby (Kaspijczyk, Aral, Bałchasz, Syr delta Darya), został zmuszony do przejścia na rybołówstwo, które stopniowo nabierało charakteru komercyjnego. Podobnie jak inne ludy koczownicze, Kazachowie mieli najczęstsze rodzaje polowań - ściganie zwierzęcia na stepie na koniu, polowanie z padoku, a także polowanie na ptaki drapieżne. Rzemiosło Kazachów nie uformowało się w samodzielne gałęzie działalności produkcyjnej. Wszelkiego rodzaju operacje związane z produkcją wełny były codziennymi czynnościami domowymi kobiet. Kazachskie kobiety osiągnęły szczególną sztukę w wytwarzaniu kolorowych filców z zawiniętym ornamentem „alakiiz” i aplikacją ozdobną „syrmak”. Zarówno kobiety, jak i mężczyźni w równym stopniu zajmowali się obróbką skór oraz wyprawianiem skór i wyrobów z nich. Produkcja naczyń z drewna i wszelkie prace hutnicze były dziełem mężczyzn. W tym samym czasie wśród Kazachów byli też rzemieślnicy pracujący na zamówienie.

Kazachowie mieli dwa rodzaje mieszkań, odpowiadające ich sposobowi życia. Główny typ mieszkania do połowy XIX wieku. istniała jurta z filcu z kratownicą z wysokim kopułą - "kiiz-yu" (dom z filcu), podobna do jurty Kirgizów i Karakalpaków. W drugiej połowie XIX - początku XX wieku. Jurta została zachowana jako główne mieszkanie tylko dla tych grup, które nadal wędrowały. Wśród grup, które przenosiły się na osiadły tryb życia, jurta stała się głównie letnim mieszkaniem. Oprócz jurt Kazachowie mieli stałe mieszkania, które początkowo służyły tylko jako zimowiska, a gdy się osiedlili, zaczęto ich używać przez cały rok. W różnych regionach stepu mieszkania zimowe były różne. Zbudowano je z gliny, warstw darni, wikliny i trzciny posmarowanych gliną, a w regionach północnych i wschodnich często także z bali. Z reguły były to budynki jednokomorowe związane z zadaszonymi pomieszczeniami przeznaczonymi do trzymania zwierząt gospodarskich, otoczone otwartymi kojcami. Ich konstrukcję i ogrzewanie najczęściej pożyczali Kazachowie od ludności osiadłej: na południu – od Uzbeków, na północy – od Rosjan i Tatarów.

W skład stroju męskiego wchodziła obszerna koszula z wykładanym kołnierzem i spodnie z szerokim krokiem, wąska koszulka do kolan „beshpent”, która miała charakterystyczny stójka i zapięcia, czy też długa kurtka bez rękawów, jak a także pikowany szlafrok w kształcie tuniki - „shapan”. W chłodne dni zakładali drugie spodnie, które były wykonane z owczej skóry, barwionej miękkiej skóry lub wełnianej tkaniny, długie futro z zakrytym wierzchem - "ishik" lub nagi kożuch - "ton". Czasami zamiast futra noszono kilka szlafroków. Do połowy XIX wieku. zachowano niektóre archaiczne rodzaje odzieży. Wśród nich jest kaftan ze skór źrebiąt, który został skrojony w taki sposób, aby zachowały się grzywy wzdłuż pleców i wzdłuż rękawów. W czasie niepogody na ubranie zakładano płaszcz z materiału - "szepken". Nakrycia głowy zachowały różnice plemienne i terytorialne. Z reguły były to warianty kapeluszy filcowych z mniej lub bardziej wysokim tiulem (kalpak) i zagiętym rondem z rozcięciami, a także czapki z owczej skóry i futra z szerokim pasem. Spośród czapek szczególnie charakterystyczna była czapka - „tyrmak” z czterema ostrzami przyszytymi do korony, która zakrywała czoło, uszy, szyję i część pleców. Pod jakimkolwiek kapeluszem Kazachowie zawsze nosili jarmułkę. Obuwie codzienne to buty, które były wykonane z solidną podeszwą lub bez podeszwy w postaci pończoch. Pasek był niezbędnym dodatkiem do męskiego garnituru. Głównymi elementami kobiecego stroju ludowego były: sukienka-koszula - "keylek", która składała się z dwóch części: koszuli w kształcie tuniki sięgającej do pasa i doczepianej szerokiej spódnicy z falbankami; szerokie w kroku, spodnie zwężające się ku dołowi; dopasowana kurtka bez rękawów - stanik, do kolan lub tej samej długości z rękawami; szeroka prosta szata z futrem lub watą, przepasana skórzanym pasem lub szarfą. Wszystkie te części stroju były z reguły szyte z zakupionych tkanin - sukienki i haremowych spodni wykonanych z bawełny, satyny i jedwabiu, kurtek bez rękawów i czapek, wełny i aksamitu. Młode kobiety zwykle wybierały jasne kolory ubrań - czerwony, zielony, pomarańczowy, starsze - ciemne i białe. Ubrania ozdobiono haftem, warkoczem, galonami. Dziewczęta i młode kobiety nosiły na sukience śliniaczek ozdobiony srebrnymi monetami, wisiorkami, koralikami, koralami, który w starożytności miał wartość talizmanu. Każda grupa wiekowa kobiet kojarzyła się ze specjalnym nakryciem głowy, jego szczegóły różniły się w zależności od przynależności plemiennej i społecznej. Dziewczynki nosiły cylindryczny kapelusz, ozdobiony monetami, haftami, koralikami, z chwostem lub pękiem orlich piór na wierzchu. Narzucono na nią Moloduhi - wysoką sukienkę w kształcie stożka - "saukele", ozdobioną srebrnymi i złoconymi wisiorkami, blaszkami, kolorowymi kamieniami, sznurkami koralików, szalem lub szalikiem. Po urodzeniu pierwszego dziecka saukele zastąpiono „kimeshek” - przypominającą torebkę sukienkę z białej tkaniny, która miała wycięcie na twarz i zakrywała głowę, ramiona, klatkę piersiową i plecy. Wysoki biały turban „kundik” był wiązany na kimeszek na oczach nieznajomych. Saukele zaczęły wychodzić z użycia już pod koniec XIX wieku, do dziś zachowały się kimeszekki w strojach starszych kobiet.

Włączenie kazachskich żuzów do państwa rosyjskiego spowodowało istotne zmiany w strukturze społecznej społeczeństwa kazachskiego. Władza została odcięta, a przywileje arystokracji częściowo zlikwidowane – chanów i sułtanów, którzy wznieśli się do dynastii Czyngisidów, uważano za najwyższą klasę – „białą kość” (ak-syuek) i stawali ponad związkami plemiennymi. Podjęto też kroki w celu zerwania więzi plemiennych oraz praw starszyzny i przywódców plemiennych – nieco ograniczono bijów i batyrów, stworzono warunki do przekazania władzy politycznej w ręce zatok. Jednocześnie administracja carska nie dotknęła też podstaw ładu społecznego na poziomie wspólnoty wiejskiej - aila w zasadzie utrwaliła dotychczasowy system stosunków społeczno-gospodarczych, łączący pozostałości patriarchalnego systemu klanowego (wspólnotowego). użytkowanie ziemi) oraz charakterystyczne formy eksploatacji feudalnej (wypracowanie w gospodarce pana feudalnego i opłaty rzeczowe).

Kazachska rodzina na początku XX wieku. była komórką społeczną o podwójnym podporządkowaniu: jej życie regulowały zobowiązania w stosunku do klanu i wspólnoty, będącej jednocześnie najniższym ogniwem w systemie państwowo-administracyjnym. Klan, reprezentowany przez swoich starostów aksakali, monitorował przestrzeganie plemiennej egzogamii, obyczajów i tradycji przyjętych w klanie, domagał się udziału w zebraniach klanowych, w uroczystościach rodzinnych krewnych, zwłaszcza weselnych i pogrzebowych, we wzajemnej pomocy plemiennej przy płaceniu grzywny - „kun”, zastępując krwawą kłótnię, a we wspólnych rajdach - „taran” w celu ukarania przestępców klanu. W rodzinie klan popierał hierarchię wiekową, prawne i ekonomiczne pozbawienie praw kobiet. W rozwiązywaniu sporów klan, podobnie jak społeczność, opierał się na prawie zwyczajowym.

Islam, uważany za oficjalną religię Kazachów, rozpowszechnił się w koczowniczych wioskach dopiero w XVIII-XIX wieku. Na przełomie XIX i XX wieku. wśród Kazachów pozostałości wierzeń przedislamskich były nadal bardzo silne. Zachowano wiarę w najwyższe bóstwo - Kek Tenir (Sky), kulty ognia i przodków, różne prymitywne idee animistyczne. Wraz z kultem wyznawców islamu, Ishanów, zwykle członków zakonów środkowoazjatyckich, towarzyszył również kult szamanów, czarowników i wróżbitów Baksy. Islam nie wyparł starożytnych rodzajów ludowych zabaw i rozrywek, które towarzyszyły wszystkim znaczącym wydarzeniom w społeczności i rodzinie. Wśród nich największą popularnością cieszyły się wyścigi konne, zmagania jeźdźców o posiadanie tuszy kozy, zawody jeździeckie, w których brali udział nie tylko młodzi mężczyźni, ale i dziewczęta oraz walki siłaczy. Na wsiach kazachskich nadal rozwijała się twórczość ustna i muzyczna, która w warunkach niemal całkowitego analfabetyzmu Kazachów była najważniejszą formą przekazywania najlepszych tradycji kultury ludowej.

turkmeński zajmują południowo-zachodnią część Azji Środkowej. Obszary najgęstszej osady Turkmenów to oazy w dolinie Amudarya i nawodnione pogórze Kopetdagu, zwłaszcza dorzecza rzeki. Murgab, Tejen i Agrek. Pomiędzy tymi obszarami leży największa pustynia Azji Środkowej, Karakum, słabo zaludniony, ale w życiu Turkmenów od czasów starożytnych znaczącą rolę odgrywał. Przed delimitacją narodową na terytorium Azji Środkowej w 1924 r. Turkmeni nie byli politycznie zjednoczeni. Półkoczownicze i koczownicze plemiona Turkmenów pozostawały w złożonych, często wrogich stosunkach między sobą oraz z sąsiednimi państwami - chanatami Khiva i Buchara. Wśród plemion turkmeńskich (ich tradycyjna liczba to 24) istniały duże formacje, które miały wielostopniową strukturę wewnętrzną, która obejmowała setki i dziesiątki tysięcy ludzi (Teke, Ersari, Yomuts, Salyrs, Saryks, Goklen, Chovdurs itp. ) oraz małe stowarzyszenia, których liczba nie przekraczała kilkuset. Plemionami rządzili przedstawiciele rodów szlacheckich, chanowie i bekowie, których wybierała rada starszych. Turkmeni nie znali władzy dziedzicznej. Legendy historyczne łączą pochodzenie Turkmenów z Turkami Oguzami, których związek plemienny istniał w VIII-X wieku. w dolnym biegu Syr-darii, a następnie przeniósł się w kierunku Morza Kaspijskiego. Nie ma jednak wątpliwości, że w regionach kaspijskich plemiona Oguz włączyły w swój skład lokalne grupy etniczne potomków starożytnej irańskojęzycznej osiadłej i koczowniczej ludności. W XIV-XV wieku. proces formowania się głównych plemion turkmeńskich i ich wspólnego języka został zakończony. Okres ten był najważniejszym etapem formowania się narodu turkmeńskiego. Jednak konsolidacja Turkmenów ciągnęła się przez kilka stuleci. Pierwsze związki plemion turkmeńskich z ludami państwa rosyjskiego powstały w XVI wieku. W połowie XIX wieku. szereg turkmeńskich stowarzyszeń plemiennych przyjęło obywatelstwo rosyjskie. Starając się osiedlić na terytorium Zakaspijskim, administracja carska przeprowadziła w Turkmenistanie szereg działań, które obiektywnie przyczyniły się do jedności narodu turkmeńskiego i przyspieszyły jego rozwój społeczno-gospodarczy. Zatrzymano mordercze wojny i najazdy plemiennej arystokracji na ziemie sąsiednich ludów – „alamanów”, zniesiono niewolnictwo i handel niewolnikami, zakazano krwawych waśni. Z kolei wzrosło zapotrzebowanie na bawełnę, wełnę, skóry, futra astrachańskie i inne produkty gospodarki turkmeńskiej.

Gospodarka Turkmenów opierała się na połączeniu rolnictwa nawadnianego, które zasadniczo nie różniło się od rolnictwa sąsiednich grup Uzbeków i Karakalpaków oraz stepowego koczowniczego i dalekiego pasterstwa, które specjalizowało się w hodowli owiec, wielbłądów i koni. Zwykle jedna część plemienia (rodzaj, rodzina) prowadziła koczowniczy tryb życia i zajmowała się hodowlą bydła „charwadary”, podczas gdy druga część żyła na stałe i prowadziła gospodarkę rolną „chomury”. Między nimi istniała ścisła relacja i wzajemna pomoc podczas prac sezonowych (zbiór, strzyżenie owiec itp.).

Podobnie jak inne ludy Azji Środkowej, główną jednostką społeczną wśród Turkmenów była terytorialna, aulska wspólnota „Oba”, będąca właścicielem wód i nawadnianych gruntów, organizatorem pracy zbiorowej i jednostką administracyjno-podatkową. Społeczności powstały jako terytorialne stowarzyszenia krewnych, ale na początku XX wieku. społeczność aulska i klan często już się nie pokrywały. Jednocześnie w samej społeczności nadal istniały podziały klasowe, oparte na archaicznym pojęciu „czystości krwi”. Tylko "rasowi" krewni - "ig" byli uważani za pełnoprawnych członków społeczności. Potomkowie niewolników, dzieci z mieszanych małżeństw wolnych z niewolnikami oraz członków innych plemion i klanów, którzy przynależeli do klanu, byli uważani za populację zależną. Społecznością rządziły aulowe zgromadzenia aksakali „yashuli”. Byli to głowy poszczególnych rodzin. Przeprowadzali również sąd, który opierał się na prawie zwyczajowym – „adat”. Gmina okresowo dokonywała redystrybucji wody i ziemi między rodziny pełnoprawnych członków gminy, kierując się zwyczajową zasadą - jedna akcja dla jednego żonatego mężczyzny. Brygadziści Aul byli uprawnieni do dodatkowych akcji. Kawalerowie, kobiety i dzieci nie miały mieć działek. Pastwiska położone na stepach i na pustyni uważane były za własność plemienia klanu, jednak kąpieliska - studnie i doły zlewni - należały do ​​poszczególnych bogatych i wpływowych rodzin, które miały środki na ich budowę i oczyszczanie. Właściciele wody okazali się faktycznie właścicielami pastwisk. W ich rękach koncentrowały się duże stada, wypasane przez zubożałych krewnych i niesamodzielnych członków społeczności. Często właściciele zwierząt gospodarskich, którzy byli jednocześnie właścicielami udziałów w ziemi i wodzie w oazie, prowadzili koczowniczy tryb życia, a ziemię dzierżawiono.

Połączenie dwóch sposobów gospodarowania i pasterstwa znalazło odzwierciedlenie w charakterze mieszkań i osad turkmeńskich. Na terenach pasterskich dominującym typem mieszkania była filcowa jurta z zaokrągloną kopułą, której ściany nad matą filcową były zwykle pokryte na zewnątrz matami z trzciny. Jurta była również powszechna w strefie oaz, ale tam częściej była sezonowym mieszkaniem i zwykle była częścią kompleksu stacjonarnych budynków, które wzniesiono z cegieł mułowych, paksy lub z trzciny i cegieł. Były to prostokątne budynki nakryte płaskim dachem, często z iwanem. We wschodnim Turkmenistanie tworzyli wraz z jurtą kompleks domowo-dwór „hovli”, który znajdował się za wysokim płotem z cegły, z wieżyczkami w rogach i przy wejściu. Takie majątki były zazwyczaj rozrzucone po obrzeżach pól, jak gospodarstwa rolne. W regionach południowych przeciwnie, dominowały osady zatłoczone, często chronione potężnymi murami - „kala”. W osadach-fortach, w razie ataku na nie, mogło się ukryć całe plemię lub duży klan.

W stroju Turkmenów, a także w mieszkaniu, istnieje wiele cech zbliżonych do innych ludów Azji Środkowej. Strój męski składał się z luźnej koszuli i szerokich spodni, które uszyto z bawełnianej tkaniny. Noszono na nich szatę z długimi rękawami zebranymi w fałdy i szalowym kołnierzem. Odświętny szlafrok szyto z tkaniny w paski (jedwab), częściej czerwonej, w wąski biało-czarny pas. Krawędzie szaty obszyto kolorowym warkoczem, sama szata była wszyta na podszewce i pikowana od góry do dołu. W chłodne dni i na uroczystości noszono dwa lub trzy szlafroki. Zimową odzieżą był długi kożuch z futrem w środku, podobnym krojem do szlafroka. Nakryciem głowy był duży kapelusz wykonany z czarnego, brązowego lub białego baranka - „telpek”, który był noszony na jarmułce i miał wiele opcji. Na nogach nosili niskie buty z podniesionym czubkiem, tłoki z surowej skóry lub sandały, które zakładano na wełnianą pończochę. Szlachetni Turkmeni mieli białe buty Cienka skóra na pięcie. Nosili również miękkie buty ze skórzanymi kaloszami - „wiadro”. W strojach kobiecych bardzo wytrwale zachowano różnice plemienne i lokalne. Tylko główne części stroju były powszechne, a wśród większości plemion pragnienie tkanin w czerwonych odcieniach i obfitości srebrnej biżuterii, które miały wartość amuletów noszonych przez kobiety wszystkich grupy wiekowe. Kobiety nosiły wieczorową koszulę do pięt i długie wąskie, haftowane haremki wystające spod koszuli. Na koszulę zakładano żakiet bez rękawów lub szlafrok, podobny do męskiego. Najpopularniejszym rodzajem nakrycia głowy była wysoka, rozszerzająca się u góry czapka - „berik”, która była solidną ramą pokrytą kawałkiem materiału (szalem) i ozdobioną srebrnymi blaszkami, medalionami, zawieszkami, paskami. Krawędź materiału pokrywającego ramę beriku - „yashmak” spadła na klatkę piersiową. Podczas spotkania z mężczyzną kobieta musiała zakryć nim dolną część twarzy. Turkmeńskie kobiety nie nosiły welonów, ale wychodząc z domu zawsze narzucały na głowę specjalną pelerynę w postaci szaty z fałszywymi rękawami, podobnej do zhegdy Karakalpaków.

Do lat 30. dominującą formą rodziny wśród Turkmenów była duża niepodzielna rodzina. Symbolem takiej rodziny był wspólny kocioł, w którym przygotowywano jedzenie dla wszystkich jej członków. Między małymi rodzinami wchodzącymi w skład dużej często dochodziło do podziału pracy: starsze rodziny (ojciec, starsi bracia) wypasali bydło, młodsze zajmowali się rolnictwem. W samej rodzinie zaobserwowano zwykłą hierarchię patriarchalną. Jednak pozycja kobiet wśród Turkmenów była bardziej niezależna niż kobiet wśród ich sąsiadów, Uzbeków i Tadżyków nizinnych. Nie było tu odosobnienia kobiet, ona pod nieobecność starszego mężczyzny mogła prowadzić rodzinę. Jednocześnie życie kobiety, zwłaszcza młodej, w rodzinie turkmeńskiej wiązało się z szeregiem zakazów i ograniczeń. Nie wolno jej było pracować w polu, nie wolno jej było samemu wychodzić z domu, nie mogła bezpośrednio zwracać się do krewnych męża - mężczyzn, w domu mogła mówić tylko szeptem, w przypadku śmierci męża została wydana za mąż za swojego młodszego brata, a jeśli odeszła z rodziny, jej dzieci pozostały w rodzinie męża itp.

Świat kobiet wyraźnie ograniczał się do służenia rodzinie i rzemiosłom domowym, wśród których wyróżniało się tkanie dywanów. Dywany runowe, tkane przez turkmeńskie kobiety na poziomym krośnie, były wykorzystywane nie tylko w życiu rodzinnym, ale służyły także jako przedmiot targów. Pod nazwą „Buchara” były szeroko rozpowszechnione zarówno w Azji, jak iw Europie. Dziewczyna od najmłodszych lat uczyła się tkania dywanów. Każde plemię miało swoje schemat kolorów i ozdoba.

Podobnie jak inne ludy Azji Środkowej, Turkmeni wyznawali islam, ale jego nosicielami byli głównie członkowie zakonu derwiszów z ishan, a nie ministrowie kultu ortodoksyjnego. Mułłowie i egzekucje (sędziowie) nie cieszyły się wielkim wpływem wśród ludu. Patriarchalny styl życia zachował starożytne wierzenia religijne, zwyczaje i rytuały. Prawdziwe więzy plemienne wspierał starożytny kult patronów przodków. Na ich cześć składano ofiary, wśród obrzędów rodzinnych i plemiennych szczególne znaczenie miał cykl pamiątkowy, którego obrzędy trwały rok lub dłużej. Zachował się starożytny kult ognia i wiara w jego oczyszczającą moc, a także niektóre idee szamańskie. Istotną rolę odegrał cykl magicznych obrzędów i czynności związanych z życiem i zdrowiem dziecka. Przeciągał się przez kilka lat i zakończył dla chłopców inicjacyjny rytuał obrzezania, któremu, podobnie jak innym narodom muzułmańskim, towarzyszyła publiczna uczta i rozrywka.

Turkmeni przywiązywali wagę do ślubu jako wydarzenia plemiennego. Wyjaśniono to jako ekonomiczne ( żonaci mężczyźni otrzymał prawo do udziału w ziemi i wodzie, w rodzinie pojawił się nowy robotnik, krewni panny młodej otrzymali nagrodę za pannę młodą) oraz polityczne (wzrost liczebności rodziny i, odpowiednio, jej wpływów) interesy. Małżeństwa były zwykle zawierane wcześnie i zawierane w ramach klanu. Przy wyborze panny młodej dużą wagę przywiązywano do „czystości krwi”. Preferowane były małżeństwa kuzynów ze strony ojcowskiej, powszechne były także małżeństwa krzyżowe: brat i siostra jednej rodziny - siostra i brat drugiej. Cykl ślubny rozpoczął się od matchmakingu, który odbywał się w kilku etapach: wstępne negocjacje, uzgodnienie wysokości ceny panny młodej i posagu, częściowa płatność ceny panny młodej itp. Zajęło to kilka miesięcy. Na ucztę weselną przyjechała cała rodzina - "zabawka", zaproszono muzyków, gawędziarzy, śpiewaków - "bahngów", znanych strzelców, zapaśników i jeźdźców. Kilka dni po ślubie młoda kobieta została zabrana z powrotem do domu ojca, gdzie pozostała do pełnej zapłaty ceny za pannę młodą, która czasami ciągnęła się latami. Mąż odwiedził w tym czasie żonę potajemnie. Zgodnie ze zwyczajem, gdyby został złapany z żoną, mógł zostać zabity. W przypadku ciąży młoda kobieta musiała natychmiast wrócić do domu męża. Zwyczaj odsyłania młodych do rodziny jest postrzegany jako relikt starożytnego małżeństwa matrylokalnego.

Kirgiski zamieszkują górzysty kraj, poprzecinany pasmami Tien Shan i Pamir-Alay, w górnym biegu Syr-darii na południowym wschodzie Azji Środkowej. Plemienny podział Kirgizów, o którym pamięć zachowała się do dziś, zachował nazwę różnych plemion tureckojęzycznych i mongolskojęzycznych, częściowo zaliczonych do narodu kirgiskiego (teles, mungus, najman, kipczak, mongoldor, kungrat). , Kytaj). Po raz pierwszy wzmianka o Związku Kirgiskim na terenie Azji Środkowej pochodzi z początku XVI wieku. Jego potoczna nazwa – Kirgizi – świadczy o zachowaniu ciągłości przez włączone do niej plemiona z dużego stowarzyszenia politycznego, które istniało pod tą samą nazwą w IX-X wieku. w Azji Środkowej. Gospodarka, kultura materialna i duchowa Kirgizów reprezentują jednak nieco inny zespół zjawisk niż koczownicze plemiona Azji Środkowej i wskazują, że kirgiska wspólnota etniczna kształtowała się w górnym biegu Syr-darii przy aktywnym udziale starożytna lokalna ludność pasterska i rolnicza.

Głównym typem kirgiskiej gospodarki była koczownicza hodowla bydła, z całorocznym wypasem i sezonową zmianą pastwisk. Zimą bydło wypasano w nisko położonych dolinach osłoniętych od wiatrów, wiosną pędzono je na pogórze, a latem, wraz z nadejściem upałów, wynoszono je na skraj śniegu na alpejskich łąkach, gdzie pozostał aż do pierwszych chłodów, kiedy zaczęli wracać do dolin. Wędrówki odbywały się po ściśle określonych trasach, ich skrajne punkty oddzielone były od siebie w odległości 100–200 km. Grunty, na których wypędzono trzody, oraz pastwiska, na których były wypasane, uważane były za własność całego podziału plemiennego i miały jasno określone granice. Dla każdego rodzaju inwentarza żywego – owiec rasy kirgiskiej, koni, bydła i wielbłądów – przydzielono specjalne pastwiska, których wybór uwzględniał cechy gatunkowe zwierząt oraz dostępność traw nadających się na paszę. Kirgizi przygotowywali siano tylko w rejonie zimowych dróg i liczyli głównie na dokarmianie chorych i młodych zwierząt. Prace związane z zaganianiem zwierząt, opieką nad młodymi zwierzętami, zabezpieczaniem ich, przygotowywaniem paszy, strzyżeniem wełny i ubojem na mięso wykonywali mężczyźni. Kobiety pomagały im opiekując się bydłem pasącym się bezpośrednio w pobliżu obozów, doić bydło, przygotowywać produkty mleczne na przyszłość, przetwarzać wełnę, filcować, montować i wznosić domy. Hodowla bydła determinowała cały sposób życia i codzienne życie Kirgizów.

Rolnictwo stanowiło integralną część kompleksu hodowlanego gospodarki i miało charakter wyłącznie konsumpcyjny. Niewielkie działki rolne znajdowały się na terenie koczowników zimowych i po zasianiu pozostawiano je bez opieki lub pod opieką krewnych, którzy nie mieli możliwości wędrowania. Kirgizi, podobnie jak inne ludy Azji Środkowej, stosowali sztuczne nawadnianie upraw i używali w rolnictwie narzędzi podobnych do narzędzi Tadżyków i Uzbeków. Wraz z tym zachowali osobliwe tradycje archaiczne, niezwykłe dla ludów rolniczych. W niektórych miejscach siano siedząc na koniu, podczas żniw uszy oskubano lub nacięto nożem, uszy wymłócono w moździerzu, a po wymłóceniu ofiarowano zwierzę itp.

Na początku XX wieku. w związku z zajęciem pastwisk przodków przez arystokrację i beje, a także spadkiem pogłowia bydła wśród zwykłych pasterzy wspólnotowych, rola rolnictwa zaczęła wzrastać. Powiększały się obszary uprawne, wzrosła liczba osób przebywających w ich pobliżu przez całe lato, skróciły się trasy migracji, zmienił się skład stad: zmniejszyła się liczba owiec, wzrosła liczba pracującego bydła. Pełen cykl nomadyzmu w tym czasie zachowali już tylko zamożni pasterze i te grupy ich krewnych, które z nimi włóczyły się.

Pasterstwo koczownicze wśród Kirgizów od dawna łączono z polowaniem. Pod koniec XIX wieku. Gospodarcze znaczenie polowania zachowało się tylko wśród ubogich grup, dla szlachty plemiennej był to jeden z rodzajów rozrywki. Polowali na jelenie, kozy górskie, argali, sarny, wilki, niedźwiedzie, lisy i ptactwo łowne. Polowanie strzeleckie i polowanie na pułapki i wnyki łączyło się z polowaniem na naganki (rykowisko), a także polowaniem z chartami rasy tajgańskiej oraz polowaniem na ptaki - orły przednie, jastrzębie i sokoły, które były specjalnie szkolone. Wykwalifikowani myśliwi byli bardzo szanowani. Słowo „mergen” - myśliwy zostało użyte jako pełen szacunku adres, równy w znaczeniu adresowi batyr, tj. bohater.

Osady osiedlone zaczęły pojawiać się na terytorium Kirgistanu nie wcześniej niż w połowie XIX wieku, a pierwsze miasta pojawiły się dopiero po wstąpieniu do Rosji. Osiedlając się Kirgizi dostrzegli tradycje architektury ludów rolniczych: Uzbeków i Tadżyków - na południu, Rosjan i Ukraińców - na północy. Jednak dominująca forma osadnictwa Kirgizów do lat 30-tych. XX wiek pozostał obóz nomadów „ayil”, składający się z większej liczby jurt zimą (kyshtoo) lub mniejszej (dzhailoo) latem, pogrupowanych z reguły według pokrewnego znaku. Kirgizi mieli dwa rodzaje jurt z filcu kratowego - z wysoką stożkową i niską zaokrągloną kulistą kopułą. W pokryciu i rozmieszczeniu naczyń w jurcie poszczególne grupy miały lokalne różnice. Powszechny był podział na połówki męskie i żeńskie, przyznawanie honorowego miejsca - „tera”, obecność centralnego otwartego paleniska, powszechne stosowanie prostych i ozdobnych filców oraz skór zwierzęcych. Wnętrza jurt zdobiły haftowane narzuty, dywany z runa, torby na zaopatrzenie i naczynia ozdobione aplikacjami, naczynia skórzane pokryte tłoczonymi wzorami, bogata srebrna uprząż, skrzynie oprawione metalem nieżelaznym, lustra i zakupione naczynia. Wszystkie sprzęty domowe i domowe zwykłej rodziny kirgiskiej były z reguły wytwarzane w samym gospodarstwie lub za opłatą w naturze przez rzemieślników żyjących w tej samej chorobie. Kirgizi nie znali rozwiniętej produkcji rękodzieła.

Naturalny charakter gospodarki wpłynął również na ubiór Kirgizów. Powszechnie stosowano szorstkie sukno samodziałowe z wełny owczej i wielbłądziej, domowe skóry i filc. Sprowadzany z miast uzbeckich i tadżyckich, a od połowy XIX wieku. a z Rosji tkaniny bawełniane, aksamitne i jedwabne kupowali głównie zamożni hodowcy bydła; były używane do robienia świątecznych ubrań. W drugiej połowie XIX wieku. zamożni właściciele bydła zaczęli kupować gotowe ubrania, a tym samym do tradycyjnego kirgiskiego stroju zaczęły wchodzić nowe elementy zapożyczone od sąsiednich ludów.

Najbardziej charakterystycznymi elementami tradycyjnego kirgiskiego stroju, w męskim kompleksie, były huśtawka filcowa szata „kementai”, która była przepasana skórzanym pasem lub przewiązana szarfą, szerokie spodnie ze skóry lub zamszu z haftem wełnianym lub jedwabnym – „dzhargakshy”, filcowe lub skórzane buty z podniesionym czubkiem i filcowym kapeluszem „kalpak”, z wysoką białą koroną i czarnymi wywiniętymi klapami, zimą - nagi kożuch z owczej skóry „ton” z szeroką ciemną krawędzią i czapka z futrzaną opaską. W skład kompleksu kobiecego wchodziła bezpłatna długa koszula wieczorowa z jasnego materiału, haremowe spodnie, krótki żakiet bez rękawów z ciemnego materiału lub dopasowana szata-beszmant (kamzur) uszyta z tego samego materiału. Mężatki nosiły na biodrach krótką, kołyszącą się spódniczkę beldemchi, przyszytą do szerokiego paska. Beldemchi i pasek ozdobiono haftem. Zimą kobiety zakładają futro „ichik”. Nakryciem głowy dziewcząt była mała czapka „tebetey”, obszyta futrem i ozdobiona piórami na koronie. Kobiety używały złożonego podwójnego nakrycia głowy, składającego się z haftowanej czapki w kształcie hełmu, która zakrywała włosy, oraz wysokiego białego turbanu „elechek”. Jego kształt był różny dla różnych grup Kirgizów: dla niektórych przypominał szeroki cylinder, dla innych wyglądał jak luźno zawiązany turban.

Żywność Kirgizów determinowana była głównymi kierunkami ich działalności gospodarczej: zimą przeważały zboża i gulasze z mąki oraz zboża, doprawiane kwaśnym mlekiem, masłem, rzadziej mięsem, a także różnego rodzaju twarogiem i serem w żywności, latem - sfermentowane produkty mleczne, wśród których najczęstszym było ayran - fermentowane gotowane mleko rozcieńczone wodą. Podobnie jak inne ludy koczownicze, kumys był ulubionym napojem Kirgizów. Chleb, ciasta pieczone na patelni lub w kotle nie były zawarte w głównej diecie. Rarytasem były również dania mięsne, obfity posiłek mięsny przygotowywany tylko z okazji uroczystości rodzinnych lub towarzyskich. Mięso zwykle nie było smażone, ale gotowane w kotle, spożywano je ze szklanką rosołu. Kirgizi zachowali także starożytną metodę gotowania mięsa w żołądku martwego zwierzęcia, wlewania do niego wody i umieszczania rozgrzanych do czerwoności kamieni. Wraz z rozwojem rolnictwa i ekspansją wymiany towarowej zaczęły zachodzić zmiany w diecie Kirgizów: wzrosło spożycie pokarmów roślinnych i rozszerzył się jego asortyment.

Na początku XX wieku. w sferze społecznej Kirgizów nastąpiło ścisłe przeplatanie się pozostałości patriarchalnych i plemiennych z feudalnym public relations. Z systemu patriarchalno-klanowego wśród Kirgizów na początku XX wieku. zachowany został podział plemienny i idea kolektywnej własności ziemi, różne formy współpracy pracowniczej i wzajemnej pomocy plemiennej oraz egzogamia.

Główną jednostką społeczno-gospodarczą Kirgizów była grupa pokrewnych rodzin, które indywidualnie posiadały bydło ze wspólną własnością pastwisk. Takie grupy nazywano - „dziećmi jednego ojca”. Zjednoczyli się w większe grupy plemienne wsi, które nominalnie były głównymi właścicielami gruntów i pastwisk. Oprócz krewnych, aiyl może obejmować rodziny należące do innych klanów, ale podporządkowane szefowi aiyl biy lub manap. Tak więc Kirgizowie zasadniczo nie byli spokrewnieni, ale sąsiednią społecznością terytorialną, podobną do społeczności Karakalpaków i koczowniczych Uzbeków.

Islam rozprzestrzenił się wśród Kirgizów w XVII-XVIII wieku. i nie był głęboko rozumiany przez ludność. Starożytne kulty i wierzenia nadal odgrywały znaczącą rolę w życiu duchowym Kirgizów. Wiara została zachowana w starożytnym wspólnym tureckim bóstwie Dzher-Suu (Woda-Ziemia), które ucieleśniało dobre siły natury, w najwyższym bogu Kudai i patronce ogniska domowego i kobiet, Umai-ene. Silne były również pozostałości kultu przodków, których duchy według Kirgizów były bezpośrednio zaangażowane w sprawy rodziny i klanu. W związku z tym kultem istniał kult grobów i rodzinnych cmentarzy, ognisko rodzinne, z punktu widzenia kultu przodków, nawet wszechmuzułmański post Uraz został przemyślany na nowo. Po śmierci głowy rodziny w jurcie w honorowym miejscu umieszczano manekin (drewniane usztywnienie, poduszkę), na który nakładano wizerunek i szaty zmarłego i przechowywano przez rok aż do wielkiego ogólne upamiętnienie plemienne. Był uważany za tymczasowy zbiornik jego ducha i zwracano się do niego tak, jakby był żywy. Kirgizi zachowali również wierzenia animistyczne, które wyrażały się w kulcie różnych „świętych” miejsc - drzew, źródeł, wąwozów, skał, przełęczy, wyobrażeń o złych demonach i szkodliwych duchach otaczających człowieka. Byli dziedziczni szamani - "bakshi" i szamani - "byubyu", liczni uzdrowiciele, wróżbici, czarownicy i wróżbici.